Quando os padres missionários da Califórnia podem realizar a confirmação?

Quando os padres missionários da Califórnia podem realizar a confirmação?

Os padres franciscanos nas missões da Califórnia foram habilitados com as faculdades para realizar sacramentos como o batismo e o casamento. Um padrão mais estrito aplicado no caso da faculdade de confirmação - que seja realizado por bispos. O bispo da Califórnia estava inacessivelmente longe, em Sonora.

Na era de Serra e Lasuen, os padres gozavam de uma faculdade de confirmação que de alguma forma expirou em 1795. Payeras queixou-se de sua ausência de 25 anos em 1820. A faculdade foi concedida novamente antes da diocese de Monterey ser criada em 1840?


De acordo com Zephyrin Engelhardt, Lasuén escreveu que "a faculdade de administrar o Sacramento da Confirmação" foi concedida a alguns dos padres por dez anos e depois renovada por mais dez (mas que mais da metade do tempo decorrido foi perdido esperando por documentos) . Lasuén concorda com Payeras que o corpo docente expirou em 1795, então pode ter começado em 1775. No entanto, de acordo com Bolton Guia de materiais para a história dos Estados Unidos, em 1787 a faculdade foi conferida a Lasuén.

Em 1820, as confirmações ainda eram impossíveis, de acordo com Payeras. A partir de 1835, o "vice-comisário" pe. Moreno conseguiu confirmar as pessoas. A Califórnia teve seu primeiro bispo (inerentemente capaz de realizar a confirmação), Garcia Diego, em 1840. Ele visitou a confirmação de administração do estado e não visitou a Baja Califórnia, mas nomeou alguns dos últimos missionários ali vigários para que eles também pudessem exercer a sacramento.

Portanto, pode ter havido um intervalo de quarenta anos sem confirmações na Califórnia; a lacuna durou pelo menos vinte e cinco anos. A falta de óleos sagrados válidos era outro grande obstáculo para realizar a confirmação.


O rei espanhol viu nas missões a maneira mais fácil, rápida e econômica de estabelecer a fronteira. Em vez de pagar muito dinheiro por soldados e colonos da Espanha e do México, o governo queria que as missões transformassem os índios em súditos espanhóis leais que pudessem manter a Califórnia pela Espanha. No entanto, a Igreja Católica e os missionários consideraram a conversão dos índios ao cristianismo como seu objetivo principal.

Os espanhóis forçaram os índios que encontraram a se mudar para as missões onde os padres os converteram ao cristianismo, ensinaram-lhes espanhol e os treinaram na agricultura e no artesanato ao estilo europeu. A vida na missão era difícil. Os padres estabelecem rotinas rígidas para trabalhar, frequentar a igreja e fazer as refeições. Eles também empregaram uma disciplina severa para quebrar as regras. De acordo com o Centro de Recursos de Missões da Califórnia, 10 a 15 por cento dos índios fugiram. Os padres viam os índios como crianças que precisam de orientação nos modos de comportamento civilizado. Geralmente eram os soldados guarnecidos nas missões que tratavam os índios com crueldade, tentando roubar suas esposas e espancá-las.


Endereço

500 E. Camino Real
Santa Clara, CA 95053
Estados Unidos

Website (s)
Telefone
Horas
Passeios

Autoguiado. A quinta igreja da missão, construída em 1825, foi completamente destruída em um incêndio em 1926. A igreja atual foi concluída em 1929 e atende à comunidade universitária.

Serviços da Igreja

Domingo 10h00 de segunda a sexta-feira 12h05

Casamentos e outros serviços especiais

Sábados
10h00 12h30
3:00 da tarde. 18h00

Domingos
13:00.

Os casamentos devem ser agendados ligando para o escritório da Missão no número 408-554-4023.

Um aviso de um ano e meio é fortemente recomendado. Este é um local popular para casamentos por aqueles que frequentaram a Universidade de Santa Clara, e eles têm preferência.

Atrações únicas

Santa Clara é a universidade mais antiga da Califórnia e se desenvolveu a partir da missão fundada em 1777.

A igreja é uma atraente “interpretação moderna” da igreja de 1825.

Há um jardim de rosas atraente e bem cuidado à direita da igreja. Este foi o local de um cemitério de 1820-1846.

Há uma pequena seção de uma das paredes de adobe originais da missão perto da igreja. Um sinal informativo fornece detalhes.

Uma cruz alta, erguida em 1777, e agora em uma caixa protetora, fica em frente à entrada da igreja.

Dicas para visitantes

Desfrute de Santa Clara por sua história única, jardins paisagísticos e o espírito vibrante de uma grande universidade católica, onde uma igreja missionária é o centro da vida do campus.

Esta missão pode ser interessante para visitar durante a semana de Natal, outros feriados religiosos e lembranças especiais como o Dia de Finados.

A livraria do campus possui uma pequena coleção de materiais sobre a missão. Esta não é uma loja de presentes da missão.

Embora seja possível visitar a missão e seus jardins paisagísticos em uma hora, explorar esta grande universidade pode levar muito mais tempo. O Museu de Saisset localizado perto da igreja vale bem a pena uma visita.

Outras atrações históricas

É possível visitar as Missões Santa Clara, San Jose e Santa Cruz em um dia inteiro se você começar cedo.


Quando os padres missionários da Califórnia podem realizar a confirmação? - História

Introdução

A California Missions Foundation está comprometida com a descrição completa e precisa da história no início da Califórnia. A CMF continuará a trabalhar com acadêmicos, líderes e especialistas culturais indígenas da Califórnia para desenvolver este site em uma fonte robusta de informações sobre as experiências indígenas da Califórnia. No futuro, este site apresentará links para recursos históricos e conectará os visitantes às comunidades indígenas contemporâneas da Califórnia. O que se segue é uma breve introdução às experiências dos índios da Califórnia antes, durante e depois da era da Missão.

Índios da Califórnia antes da colonização

A Califórnia sempre foi uma das áreas com maior diversidade cultural do mundo. O termo índio da Califórnia é uma simplificação exagerada. Os grupos tribais que viveram na Califórnia, desde tempos imemoriais, não se autodenominavam índios californianos. Em vez disso, eles se conheciam por incontáveis ​​aldeias e afiliações familiares.

Os primeiros exploradores europeus descreveram a Califórnia como um paraíso terrestre onde os habitantes nativos simplesmente “sobreviviam” do que a natureza fornecia. Mas os índios da Califórnia nunca deixaram seu sustento para o destino. Em todo o estado, os nativos californianos administravam cuidadosamente seus ambientes. Por meio da queima controlada, eles limparam os arbustos e promoveram o novo crescimento de plantas importantes. Eles revolviam o solo colhendo plantas de bulbo, o que causava a multiplicação dessa vegetação. Eles colheram sementes de gramíneas e, ao fazê-lo, sem querer, e às vezes intencionalmente, espalharam espécies de plantas em novas áreas. Essas práticas não só garantiam a abundância de alimentos, mas também forneciam matéria-prima para instrumentos de utilidade e arte, como trajes, cestos e utensílios domésticos.

Apesar das opiniões europeias em contrário, os índios da Califórnia desenvolveram culturas e tradições complexas milênios antes da chegada dos missionários espanhóis.

Missões: um momento de pouca escolha

Embora Juan Rodríguez Cabrillo reivindicasse a Califórnia para a Espanha em 1542, a Espanha não tentou ocupar a terra até o final do século XVIII. A ocupação da Nova Espanha irradiou-se da Cidade do México. A principal estratégia da colonização espanhola foi converter os povos nativos em leais cidadãos espanhóis. A missionização, o ato de converter os nativos americanos por meio da instrução cultural e religiosa, foi fundamental para a estratégia colonial espanhola.

Em meados de 1700, a Espanha já havia fundado missões na Baja California. Sentindo pressão de impérios rivais, como Rússia e Grã-Bretanha, a Espanha se preocupou em manter sua reivindicação de terras no norte da Nova Espanha. Os caçadores russos abriram caminho para o sul ao longo da costa do Pacífico e os navios britânicos fizeram o reconhecimento da Alta Califórnia. Em 1769, a Espanha ordenou uma expedição militar para explorar e ocupar a Alta Califórnia. Liderada pelo Capitão Gaspar Portola e pelo Padre Junipero Serra, essa exploração inicial viria a ser conhecida como Expedição Sagrada. A expedição resultou na fundação da Mission San Diego, a primeira de uma cadeia de 21 missões que eventualmente se estenderia até Sonoma.

Além dos padres e militares, as missões eram comunidades fechadas de nativos americanos. Padres geralmente localizavam as missões perto das comunidades nativas americanas existentes. Os nativos americanos vieram para essas comunidades por vários motivos. Estudos históricos recentes sugerem que as doenças espanholas e a rápida degradação ambiental, causadas por espécies invasoras trazidas pelos espanhóis, mudaram dramaticamente o meio ambiente e as estruturas sociais tradicionais. À medida que as fontes de alimentos nativos se tornaram menos confiáveis ​​e as doenças devastaram as comunidades indígenas da Califórnia, as missões apresentaram uma opção em um momento de grande agitação.

As missões criaram novos tipos de comunidades, embora freqüentemente difíceis. Era uma vida controlada pelos padres. Nas missões, os nativos americanos recebiam instrução religiosa e eram esperados para realizar trabalhos, como construção e agricultura para a manutenção da comunidade. Era uma vida dramaticamente diferente da vida que eles conheciam antes da era da missão. O Sistema de Missões era altamente coercivo e, uma vez que os índios da Califórnia entraram na comunidade, esperava-se que vivessem de uma maneira que os padres e oficiais militares considerassem aceitáveis. Os missionários desencorajaram aspectos da religião e cultura nativas. Os nativos americanos que entraram nas comunidades da missão através do batismo não foram autorizados a sair sem permissão. Castigos corporais, como açoites, para nativos americanos que desobedeciam às regras eram frequentes e às vezes severos. Embora tais punições não fossem incomuns na sociedade espanhola contemporânea, elas eram um desvio das práticas tradicionais dos índios americanos.

Nem todos os povos nativos da Alta Califórnia vieram para as missões e nem todos os que o fizeram experimentaram a vida missionária da mesma maneira. Os espanhóis estabeleceram as missões em uma grande distância geográfica e por um longo período de tempo. Junipero Serra fundou a primeira missão em San Diego em 1769. Padre José Altimira fundou a última Missão Alta Califórnia, San Francisco de Solano, em 1823. Embora houvesse um sistema de missão e os Padres que os administravam o fizeram sob diretrizes estabelecidas, havia muita variação regional. Esta variação refletia os nativos americanos que constituíam as comunidades missionárias e as personalidades dos missionários.

Qualquer que seja a visão moderna das missões, uma coisa é certa: os índios da Califórnia construíram cada missão e foram os índios da Califórnia que viveram, trabalharam e morreram nelas. É claro que a vida nas missões costumava ser difícil. As doenças freqüentemente devastavam as comunidades missionárias. Mas, mesmo nestes tempos de grandes dificuldades, os índios da Califórnia viviam da melhor maneira que podiam. Casaram-se e tiveram filhos, transmitiram tradições e saberes culturais e viveram momentos de grande alegria, embora breves. Acima de tudo, eles não eram “índios de missão”, eram pessoas.

Continuidade cultural indiana na Califórnia

Embora a missionização tenha alterado para sempre as culturas dos índios da Califórnia, não conseguiu apagá-los. Os índios da Califórnia são fundamentais para a vida contemporânea. Eles possuem negócios, trabalham como servidores públicos e ocupam cargos políticos em todo o estado. Mas muitos também dão continuidade a aspectos de suas tradições culturais pré-colonização. Os mais velhos ensinam às gerações mais jovens como as plantas tendem a produzir alimentos tradicionais e materiais para a tecelagem de cestas. Várias gerações de famílias continuam a dançar e cantar de maneiras que muito anteriores à colonização espanhola. Onde o fio da memória foi quebrado, os índios da Califórnia estão revivendo tradições por meio da pesquisa e da prática. Na verdade, as culturas indígenas da Califórnia são indeléveis.

Bibliografia Selecionada

Anderson, M. Kat, Cuidando da Natureza (Berkeley: University of California Press, 2006).

Hackel, Steven, Filhos de Coyote, Missionários de São Francisco: Relações Indígenas-Espanhóis na Califórnia Colonial, 1769-1850 (Williamsburg, Virginia: Omohundro Institute of Early American History and Culture, 2005).

Jackson, Robert H. e Edward Castillo, Índios, franciscanos e colonização espanhola: o impacto do sistema de missões nos índios da Califórnia (Albuquerque, NM: University of New Mexico Press, 1995).

Margolin, Malcolm, "Introdução", em A vida em uma missão na Califórnia (Berkeley: Heyday Press, 1989).

Milliken, Randall, Uma época de poucas escolhas: a desintegração da cultura tribal na área da baía de São Francisco, 1769-1810 (Banning, CA: Ballena Press, 1995).


Número de padres franciscanos acusados ​​de abuso cresce em nove

Na foto, uma dúzia de padres anteriormente conhecidos como supostos abusadores. (Da esquerda para a direita, de cima para baixo) Bernard Connelly, Gus Krumm, Owen Da Silva, Gerald Chumik, Robert Van Handel, Marty Gates, Josef Prochnow, Mario Cimmarrusti, David Johnson, Sam Cabot, Stephen Kain, Tom Thing

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Pela primeira vez publicamente, os Frades Franciscanos da Província de Santa Bárbara identificaram 50 padres acusados ​​de abusar sexualmente de crianças em seus ministérios desde 1950. Mais da metade - 26 - foram designados para o Seminário Santo Antônio ou Antiga Missão Santa Bárbara em em algum momento de suas carreiras, muitas vezes depois de terem sido acusados ​​de abuso sexual em outro ministério, e então transferidos para a área de Santa Bárbara.

Embora muitos desses 26 padres fossem conhecidos anteriormente por advogados, policiais e defensores das vítimas, nove nomes nunca haviam sido relatados, de acordo com o advogado Tim Hale, que ganhou um caso histórico contra os franciscanos em 2006 e acompanhou de perto os casos subsequentes, bem como divulgações recentes da Igreja Católica. Todos os nove padres morreram. Seus nomes, locais e datas de suas postagens em Santa Bárbara são os seguintes:

Observação: Essas datas não refletem necessariamente quando o suposto abuso ocorreu, apenas quando os padres acusados ​​foram designados para cá.

Camillus Cavagnaro - Antiga Missão Santa Bárbara, 2005-2006

Philip Colloty - Old Mission Santa Barbara, 1973-1975

Adrian Furman - Old Mission Santa Barbara, 1989-2001

Martin Gates - Seminário Santo Antônio, 1965-1966

Gus Hootka - Old Mission Santa Barbara, 1993-2006

Mark Liening - Old Mission Santa Barbara, 1941-1942, 1985

Finbar Kenneally - Old Mission Santa Barbara, 1939-1940 St. Anthony’s Seminary, 1977-1991

Felix “Raymond” Calonge - Seminário Santo Antônio, 1965

Felipe Baldonado - Múltiplas missões CA (Oakland, Stockton, Santa Barbara, Los Angeles e San Francisco), 1953-1964

O Padre David Gaa, líder da Província de Santa Bárbara, emitiu um comunicado ao lado da lista completa, que foi discretamente postada no site da ordem na sexta-feira passada. “A lista está sendo publicada como parte de nosso compromisso contínuo com a transparência e a responsabilidade”, escreveu ele. “Estamos determinados a demonstrar, por meio dessa ação, que estamos comprometidos em ajudar os sobreviventes e suas famílias a se curar.”

Hale, entre outros, afirma que a libertação é, na verdade, uma estratégia egoísta dos franciscanos para proteger preventivamente a ordem de possíveis responsabilidades criminais depois que um Grande Júri da Pensilvânia publicou um relatório contundente contra a Igreja Católica em agosto passado. Foi a investigação mais ampla já feita por uma agência governamental dos EUA sobre abusos dentro da organização. “Todas as dioceses católicas romanas em todo o país temem o relatório do Grande Júri e o que isso pode significar para eles”, disse Hale.

Em dezembro passado, de forma semelhante aos franciscanos, a Arquidiocese de Los Angeles e a província jesuíta ocidental da Igreja Católica publicaram uma lista de 200 clérigos acusados ​​de abuso sexual infantil, 12 dos quais ocuparam longos cargos em Santa Bárbara, que datam dos anos 1950 .

Gaa disse que o aumento da consciência pública sobre a atividade criminosa dentro de sua ordem "veio no início dos anos 1990 de St. Anthony's, nosso seminário menor em Santa Bárbara. Desde aqueles primeiros dias, os frades trabalharam para ajudar no processo de cura daqueles que sofreram abusos e para a proteção das crianças ”. A ordem supervisiona atualmente 136 padres em ministérios em toda a Califórnia, Arizona, Novo México, Oregon e estado de Washington. Ela está sediada em Oakland.

& # 8216 Tenho certeza de que esta não é a história completa. & # 8221 - Advogado Tim Hale

A ordem, que não retornou chamadas para comentários, considerou uma alegação crível se houvesse "uma preponderância de evidências de que a alegação [era] mais provavelmente verdadeira do que não" após uma investigação interna, de acordo com seu site. Padres que foram condenados em tribunal ou admitidos pelos crimes também foram citados. Mais de 120 vítimas foram identificadas, disseram os frades. Em muitos casos, alegaram eles, as acusações foram feitas vários anos ou décadas após o suposto abuso ter ocorrido, muitas vezes após a morte do padre.

A lista, postada na íntegra abaixo, ilumina quando certos padres foram acusados ​​de molestar menores e quando foram colocados em Santa Bárbara. Gerald Chumik, por exemplo, foi designado para a missão de Santa Bárbara em 2003, apesar de ter sido acusado em 1990 de forçar um menino a fazer sexo oral nele. Os franciscanos admitiram ter recebido pela primeira vez uma denúncia da má conduta de Gus Krumm em 1980, mas permitiram que ele continuasse servindo em Santa Bárbara até 1982, e novamente de 1985-88.

Do total de 50 padres nomeados, apenas quatro ainda estão vivos. Três deles - Chumik, Stephen Kain e Josef Prochnow - ocuparam cargos em Santa Bárbara. Kain foi citado em um processo de 2004 por agredir pelo menos um estudante enquanto trabalhava no Seminário Santo Antônio em meados da década de 1980. Ele foi nomeado novamente em Los Altos em 2001. Prochnow é acusado de abusar de menores no Seminário Santo Antônio de 1971-1978. Todos os três, afirma a ordem, agora vivem em "instalações para idosos" sob o que chama de Plano de Segurança, uma espécie de liberdade condicional supervisionada para padres infratores administrada pelo Conselho de Revisão interno da ordem. O pedido não disse onde essas instalações estão localizadas.

Hale disse que tem motivos para acreditar que pelo menos um deles está localizado em um bairro residencial da Califórnia “com famílias próximas que não têm como saber quem são esses homens ou o risco que eles representam para as crianças”. Hale disse: “A única razão pela qual os franciscanos podem escapar impunes é porque eles nunca denunciaram os perpetradores às autoridades policiais ou, se o fizeram, foi muito depois de o prazo de prescrição criminal ter expirado”. Como resultado, disse ele, os homens escaparam da acusação e de ter que se registrar como criminosos sexuais. A descrição de uma “instituição de cuidado de idosos” também pode ser enganosa, disse Hale. “Isso cria a falsa impressão de que esses homens estão com a saúde debilitada e talvez menos ameaçadores.” Mas apenas no mês passado, ele soube, Prochnow estava ministrando do outro lado da rua de uma escola. “Eu adoraria ver o procurador-geral do estado intervir e verificar se os franciscanos violaram seus deveres como repórteres obrigatórios”, disse Hale. “Pode ser tarde demais, mas vale a pena investigar.”

Hale disse que, embora os novos nomes ajudem o público a entender melhor o escopo do abuso perpetrado pelos franciscanos, provavelmente omite qualquer informação que possa colocá-los em responsabilidade legal. “Estes são os franciscanos protegendo os seus”, disse ele. “Seus pés estão sendo colocados no fogo, e essa é a única razão pela qual eles estão divulgando essas informações. Mas estou confiante de que esta não é a história completa. ” Agora, pelas suas contas, Hale disse: “37 predadores franciscanos foram designados, residiram ou desempenharam seu ministério de forma recorrente em Santa Bárbara”. Os franciscanos contestam esse número, disse ele.


Como faço para escolher um patrocinador?

Pense bem em alguém que você conhece que atenda aos critérios acima. A Igreja nos incentiva a considerar nossos padrinhos como patrocinadores da confirmação. A forte conexão da confirmação com o batismo faz com que o padrinho seja uma escolha natural se essa pessoa atender aos requisitos acima. Se você não conhece alguém que atenda aos critérios acima ou se essa pessoa não puder patrociná-lo, discuta suas opções com o coordenador de confirmação em sua paróquia para ver se ele pode encontrar alguém adequado. Freqüentemente, os membros da paróquia se oferecem como voluntários para aqueles que não conseguem encontrar um patrocinador adequado.

O sacramento da confirmação é o caminho para um católico atingir a plena adesão à Igreja Católica. É um lindo sacramento que irá incutir a graça de Deus dentro de você para fortalecê-lo e sustentá-lo em sua jornada de fé.


Os sacramentos do batismo e da confirmação

Desde os primórdios da história cristã, o Baptismo e a Confirmação estiveram intimamente associados.

Até hoje, os católicos pertencentes ao rito oriental recebem os dois sacramentos na infância. O Papa São Leão I deixa essa relação muito clara. Ele compara a vida natural de nossos corpos com a vida sobrenatural de nossas almas. O batismo, diz ele, corresponde ao nosso nascimento corporal. A confirmação corresponde ao nosso crescimento corporal.

A fim de fazer justiça a cada um desses dois sacramentos e mostrar como eles se relacionam, vamos tratá-los em sequência, primeiro o Baptismo e depois a Confirmação. Deve-se sempre ter em mente que temos dois níveis de vida como cristãos e católicos crentes. Temos a vida natural do corpo, quando Deus cria uma alma imortal e infunde essa alma no corpo que recebemos de nosso pai e mãe. Temos a vida sobrenatural da alma quando, no Baptismo, Deus cria a graça santificadora e infunde esta alma da alma, na linguagem de Santo Agostinho, a anima animae, no espírito imortal recebido no momento da nossa concepção corporal no seio da nossa mãe.

Mas esta vida sobrenatural da alma precisa ser fortalecida para enfrentar as provações que Deus nos envia para crescer em sua graça, durante nossa permanência neste vale de lágrimas.

Batismo, o Sacramento da Regeneração Sobrenatural

Há mais do que um valor passageiro em notar que há uma crescente disseminação de erros nos círculos professos católicos sobre o significado do Sacramento do Batismo. Com o fundamento de que houve um desenvolvimento da doutrina na Igreja, o autor de Doors to the Sacred afirma que, a teologia contemporânea e os textos de educação religiosa agora falam do Batismo como a incorporação de uma pessoa na vida de Cristo que é continuada na Igreja. , e falar sobre isso causar o perdão do pecado original está desaparecendo lentamente.

Ao passarmos por nossas reflexões sobre o Batismo, veremos como lidar com essas críticas domésticas e estrangeiras do que acreditamos ser o sacramento da regeneração e da vida sobrenatural.

O batismo não é apenas o primeiro dos sete sacramentos, é também o sacramento básico. Como? A menos que uma pessoa seja batizada, nenhum dos outros seis sacramentos pode ser recebido. Apenas uma pessoa batizada pode ser confirmada. Somente uma pessoa batizada pode receber a absolvição no Sacramento da Confissão. Somente uma pessoa batizada pode receber o Sacramento do Matrimônio. Somente um homem batizado pode ser validamente ordenado sacerdote.

O batismo primeiro dá à pessoa a vida sobrenatural, enquanto os outros sacramentos proporcionam a restauração, ou crescimento, ou cura, ou comunicação da vida sobrenatural. Como veremos, no momento em que somos concebidos no ventre de nossa mãe, recebemos o princípio da vida natural de nosso corpo, chamado de alma. Quando somos batizados, nossa alma recebe seu princípio de vida sobrenatural. O fundamento da existência sobrenatural é conferido pelo Sacramento do Batismo.

O batismo mostra claramente o que a Igreja Católica entende por sacramentos. Eles realmente dão, se você quiser, a graça que eles significam. Não há necessidade de contribuição deliberada de uma criança recém-nascida. O próprio sacramento confere graça de Deus apenas porque a criança é batizada.

O batismo pode ser definido como o sacramento do renascimento ou regeneração sobrenatural. Devemos enfatizar o prefixo re quando falamos do Batismo como um renascimento ou regeneração. Isso traz à tona o fato surpreendente de que, embora sejamos de fato gerados ou nascidos naturalmente de nossos pais humanos, o Batismo nos dá uma nova vida. Esta é uma vida superior, a vida sobrenatural de que precisamos acima de nossa existência natural. Por que precisamos dessa vida? Porque esperamos alcançar o céu depois que nossa vida natural expirar, quando morrermos. Absolutamente falando, nenhum de nós jamais morrerá. O que comumente chamamos de morte é apenas a separação de nossa alma imortal de nosso corpo. Mas a alma deve estar viva duas vezes. Como uma realidade espiritual, nossa alma nunca deixará de existir. Mas se a nossa alma não for animada pela graça que recebemos no Baptismo, morreremos a dupla morte do corpo e da alma.

Jesus Cristo nos falou sobre o batismo durante sua conversa com Nicodemos. Este fariseu acabara de elogiar Jesus. O Salvador respondeu dizendo: Ninguém pode ver o reino de Deus a menos que seja gerado do alto. Ao que Nicodemos objetou: Como pode um homem nascer de novo? Ele pode voltar para o ventre de sua mãe e nascer de novo? Esta foi uma pergunta perfeita para apresentar o ensino revelado de Cristo sobre o Batismo. Ele disse: Eu te asseguro solenemente que ninguém pode entrar no reino de Deus sem ser gerado da água e do Espírito.

Por nada menos do que quinze versículos Jesus explica o significado do que acabara de dizer a Nicodemos. Subjacente ao ensino de Cristo está o fato de que o Batismo é necessário. Tão verdadeiro é isso que a Igreja Católica reconhece o rito do Batismo praticado por outras igrejas cristãs, desde que o sacramento seja conferido por imersão em água ou pelo derramamento ou aspersão de água, enquanto a mesma pessoa pronuncia as palavras, eu te batizo em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo.

Quão necessário é o batismo? É absolutamente necessário receber o Baptismo de água ou pelo menos de desejo, que pode estar implícito, desde que a pessoa acredite pelo menos em Deus e na sua bondade e seja fiel às graças que Deus lhe dá.

Segundo o Catecismo da Igreja Católica, no que diz respeito às crianças que morreram sem baptismo, a Igreja só pode confiá-las à misericórdia de Deus, como o faz nos seus ritos fúnebres por elas. De fato, a grande misericórdia de Deus que deseja que todos os homens sejam salvos, e a ternura de Jesus para com as crianças que o levou a dizer: Deixai que os pequeninos venham a mim, não os impeçais, permite-nos esperar que haja um caminho para salvação para crianças que morreram sem batismo. Mais urgente ainda é o apelo da Igreja a não impedir as crianças de virem a Cristo através do dom do santo Baptismo.

Todos os efeitos do Batismo são sobrenaturais, como deveríamos esperar. Esses efeitos são principalmente cinco e podem ser resumidos em cinco palavras: pecado, vida, poder, Igreja e caráter.

Remoção da culpa e pena pelo pecado]

O primeiro e mais prático efeito do Batismo é remover a culpa do pecado original e restaurar o título correspondente à glória celestial. O que isto significa? Significa que toda a culpa de todos os pecados que uma pessoa possa ter em sua alma será removida. Uma criança batizada que não atingiu a idade da razão, se morrer, tem direito imediato à visão beatífica. Após a idade da razão, uma pessoa batizada é libertada não apenas do pecado original, mas de todos os pecados cometidos, e de todo o castigo devido até mesmo a uma vida inteira de pecados pessoais.

Devemos acrescentar imediatamente, no entanto, que duas penalidades para o pecado original não são removidas pelo Batismo. Nossos primeiros pais perderam para si e para toda a sua posteridade o dom da imortalidade corporal e da liberdade de desejos irracionais. O batismo não restaura nenhum desses, o que chamamos de dons sobrenaturais que teríamos herdado se não tivéssemos herdado uma natureza humana decaída.

Pelo pecado de Adão, a humanidade perdeu sua parte na vida divina. Pela morte de Cristo, o segundo Adão, esta vida agora pode ser restaurada. O batismo restaura o que chamamos de nossa vida sobrenatural.

Este é o novo nascimento do qual Cristo falou a Nicodemos, quando Ele disse que devemos nascer de novo da água e do Espírito Santo.

Esta é a vida sobre a qual São João escreve no capítulo de abertura do seu Evangelho, quando diz que somos filhos de Deus, que não nascemos do sangue, nem do desejo carnal, nem da vontade do homem, mas de Deus (Jo 1 : 13). Por termos essa vida de Deus em nossas almas, nos tornamos herdeiros do céu.

A única condição que Deus requer é que permaneçamos espiritualmente vivos quando nosso corpo morrer. Desde que estejamos na graça de Deus quando, como dizemos, morrermos, nossa alma não apenas sobreviverá, mas terá o direito à glória celestial. Em outras palavras, esta vida sobrenatural recebida no Batismo está destinada a continuar, além de nossa morte corporal, em uma eternidade celestial.

Temos um nome para a fonte desta vida sobrenatural. Chamamos isso de graça santificadora. Santo Agostinho chama de alma da alma. O que a nossa alma é para o nosso corpo, dando-lhe vida natural, a graça santificadora é para a alma, dando-lhe vida sobrenatural.

A ser notado, no entanto, é que a graça santificadora já é o efeito criado da habitação da Santíssima Trindade. Portanto, podemos dizer que o efeito mais importante do sacramento do Batismo é ter a Santíssima Trindade, Pai, Filho e Espírito Santo, habitando em nossas almas. Essa habitação é chamada de graça incriada que recebemos quando fomos batizados e que devemos reter quando o Senhor nos chamar para nosso destino eterno.

O batismo não só dá vida sobrenatural à alma, mas também dá à alma poderes, instintos e alegrias sobrenaturais que comumente identificamos como virtudes, dons e frutos do Espírito Santo.

Outro nome para as virtudes infundidas no Batismo são poderes sobrenaturais para fazer o que é impossível para a natureza humana sozinha. Os três mais importantes desses poderes são as virtudes da fé, esperança e caridade.

Pela fé, somos capacitados a acreditar em tudo o que Deus revelou: que Deus é a comunidade eterna da Santíssima Trindade, Pai, Filho e Espírito Santo, que Deus se fez homem na pessoa de Jesus Cristo, o Filho de Maria que Jesus Cristo, o Godman, sofreu e morreu pelos nossos pecados que Jesus Cristo está agora presente, real e verdadeiramente, real e corporalmente na Terra na Sagrada Eucaristia que a Igreja que Cristo fundou é o nosso caminho para a salvação, e que a cabeça visível desta Igreja é a Bispo de Roma, sucessor de São Pedro, a quem Cristo fez a pedra, de modo que o que o Papa ensina à Igreja universal é o ensinamento do próprio Cristo.

Pela esperança, somos capacitados a confiar com segurança que todas as coisas boas que nos foram prometidas por Deus, obteremos que nunca ficaremos sem a luz e a força de que precisamos para cumprir a vontade de Deus de que nenhuma provação que Deus nos envie será maior do que, com Sua graça, podemos suportar que, desde que cooperemos com a graça de Deus, o céu é nosso. Estamos confiantes em Sua misericórdia, não importa o quão pecaminosas possam ter sido nossas vidas. A única condição é que nos arrependamos, façamos uma boa confissão e resolvamos emendar nossas vidas.

By charity we are empowered to love God above all things to love Him more than ourselves to love Him even, or especially when He sends us sufferings and the cross to love Him in all the circumstances of life, no matter how demanding His love may be.

By charity we are empowered to love others not only as much as we love ourselves. We are enabled to love others more than ourselves to love others even as Christ has loved us, by suffering and dying on our cross out of love for others to love others out of love for God constantly, patiently and generously beyond all human power and expectation.

Membership in the Church

The Sacrament of Baptism incorporates a person into the Church founded by Christ. What does this mean? In the words of the Second Vatican Council, it means that All who have been justified by faith in Baptism are incorporated into Christ they therefore have a right to be called Christians, and with good reason are accepted as brothers by the children of the Catholic Church.

Here we must distinguish. Every validly baptized person belongs to the Catholic Church no matter how unaware the person may be of belonging to the Mystical Body of Christ, which is the Church militant here on earth. However, we distinguish between belonging to the Church and being a member of the Church founded by Jesus Christ. To be an actual member of the Catholic Church, the baptized person must also be ready to profess what the Catholic Church teaches, and accept her laws and obligations with an open heart.

To belong to the Catholic Church further means that Baptism is the door to obtaining such graces as only baptized persons have a claim to. Certainly the Church is the universal sacrament of salvation and sanctification. All the graces that anyone receives from God are channeled through the Catholic Church. Those who are baptized have a special right to these graces to which no one else has a claim.

The final and most mysterious effect of Baptism is to receive a permanent, irremovable character or seal. Baptism imparts a likeness to Christ, especially to Christ the priest. The seal will remain throughout our lives on earth and into the endless reaches of eternity. The baptismal character grafts a person into Christ the

Vine so that all the baptized share in a unique way in the graces of Christs humanity. As a result, Jesus Christ has a claim on the baptized that no one else enjoys and they have a claim on Him that no one else on earth can share.

The baptismal character is permanent because it is timeless it is indelible because nothing, not even the loss of faith can remove it. Therefore a baptized person always remains a Christian. Porque? Because the baptismal seal confers a permanent relationship with Christ.

How to Grow in the Gifts of Baptism

Gone is the day when a Catholic can simply possess the gifts of grace received at Baptism. These gifts must grow and develop at the risk of losing the divine blessings which Baptism confers. I would single out especially the need for growing in the most fundamental gift we received when we were baptized, namely the gift of faith. Either we grow in our faith or we risk losing not only the virtue of believing in Gods revealed truth, but even the prospect of eternal salvation.

We are living in the most critical century of Christian history. Only firm believers who have grown in their faith will survive. Only firm believers will be used by Christ as channels of His grace to others.

How do we grow in our faith? We grow in our faith by studying our faith, by praying our faith and by putting what we believe into generous, even heroic practice.

By studying the faith, I mean that no Catholic today, no matter what his age or state in life or previous education, can be excused from learning more and more deeply what Christ has revealed and what the Church He founded teaches about the faith.

A word of warning, however make absolutely sure that in studying the faith you read authors who support the faith, and consult people who themselves are staunchly Catholic, and listen to speakers and attend conferences and discuss with those who will fortify what you believe. Let their faith nourish yours and your faith nourish theirs. Never has it been more necessary to choose your close friends and companions. Studying the faith must be done with faithful persons, using faithful sources, and its purpose should be to acquire a clearer understanding, a deeper certitude and a greater appreciation of what the Holy Spirit has revealed. He wants the seed of His Word to grow. The first means for assuring that growth is study.

Study has to be joined with prayer. This can be meditation on the mysteries of faith, or petition for more light on the meaning of faith. It should always be a humble recourse to God if only with a moments aspiration whenever a difficulty in the faith arises or when, as so often happens these days, we are faced with malicious attacks against our beliefs or forced to witness some conduct or read some writing or hear some statement that betrays the true faith.

In order to grow in the faith, we must use it. The duty is that simple, but also that necessary. Let me illustrate we believe that nothing happens by chance, but that everything that occurs is part of the mysterious Providence of God. If we believe it, and we do, let us act on our belief no matter how painful the things God sends us ah, but we must believe that God sends it or (how painfully) He takes pleasant things away. And no matter how unwelcome a duty, we do it doing it infallibly strengthens the faith. We believe that Christ is really, truly and entirely present in the Holy Eucharist. We should act accordingly by visiting Him often in the Blessed Sacrament where we adore Him, telling Him how much we love Him and asking Him for whatever we need. That is why He is there, the same Jesus who raised the dead.

If He worked miracles then, trust Him, He will work miracles now.

Confirmation, the Sacrament of Spiritual Strengthening

When the Roman Catechism was published in 1566, the faithful were warned regarding the Sacrament of Confirmation, There are found in the holy Church of God many by whom this sacrament is altogether omitted while very few seek to obtain from it the fruit of divine grace which they should derive from its participation.

The same could be said today. Only the Lord really knows, but in my judgment, Confirmation is the most ignored sacrament of our faith.

The biblical grounds for our faith in Confirmation are Christs promise to send the Holy Spirit on the apostles. Not surprisingly, it is the evangelist St. Luke who records the Saviors promise. Just before His ascension, Jesus told His disciples, I am sending down to you what the Father has promised. Stay in the city, then, until you are clothed with the power from on high (Lk 24:49). On the same occasion, the Lord promised His followers, You will receive power when the Holy Spirit comes on you, and then you will be my witnesses, not only in Jerusalem, but throughout Judea and Samaria, and indeed to the ends of the earth (Acts 1:8).

In the same context, we are told that converts to the faith were first baptized, and then the Apostles laid hands on them, and they received the Holy Spirit (Acts 8:17).

Immediately we see that the basic reason why Christ instituted the Sacrament of Confirmation was that His followers would witness to Him, even to the ends of the earth. The original revealed Greek term for witnesses, as quoted by St. Luke, is martyrs. Jesus sent the Holy Spirit on Pentecost Sunday to enable His disciples to be His martyrs until the end of time.

Divinely Conferred Effects

There is a mountain of implications hidden in this precious sacrament. We shall therefore concentrate on the effects of Confirmation and our responsibility to live as not only baptized, but confirmed Christians in our day.

We define Confirmation as the sacrament of spiritual strengthening, in Latin, roboratio spiritualis. Our English word robust comes from the Latin robur, which means oak wood or hardwood.

More concretely, Confirmation strengthens the supernatural life we receive in Baptism. Confirmation increases our sanctifying grace in every way, but mainly in deepening our capacity to remain spiritually alive. It gives us the power of resistance, the ability to resist dangers, and the strength to become more Christ?like until the dawn of eternity.

Confirmation gives us, even before the age of reason, the title to such fortitude as no one else except confirmed believers can claim. It does nothing less than provide us with superhuman strength against hostile forces from within our own fallen nature and from the world and the evil spirit who is literally hell-bent to destroy us.

There are three sacraments that give a person what we call an indelible character. They are Baptism, Confirmation, and Holy Orders. Confirmation confers the character of assimilation to Jesus Christ, the priest, teacher, and king.

On each of these levels, the assimilation is associated with Christs role as Savior. As we know, the priesthood of Jesus is the mission that He came into the world to fulfill by offering Himself in sacrifice on the cross. We cannot repeat too often what sacrifice means. Sacrifice is the voluntary surrender of something precious to God. On Calvary, Jesus offered His human life for our salvation. But the heart of His bloody sacrifice was in His human will, freely surrendering Himself to the Father.

On this first level of assimilation to Jesus Christ the priest, Confirmation gives us the strength to bear suffering (passively) in union with Him and the courage to sacrifice pleasant things (actively) out of love for the One who died on the first Good Friday out of love for us.

Confirmation assimilates us to Christ the teacher. We acquire a strong will in adhering to the faith in the face of obstacles, a strong mind in not doubting the truths of faith, a strong humility of spirit in professing the faith, and a strong wisdom that knows how to communicate the faith to others effectively.

Finally, Confirmation assimilates us to Christ the King. It gives us a quality of leadership that can direct others on the path of salvation. It gives us a strong character that can withstand the ravages of bad example or the snares of seduction, and a strong personality that will attract even the enemies of Christ to His standard.

We might describe the sacramental character of Confirmation by calling it the sacrament of witness to Christ, in the Church and before the world.

In other words, Confirmation is the sacrament of fearless apostolic zeal. Having said this, we are ready to spell out in as clear words as possible what this sacrament gives us the grace to do. In the words of the new canon of law, issued by Pope Jolu1 Paul II on the first Sunday of Advent in 1983, we are told that by the sacrament of Confirmation, the baptized are made strong and more firmly obliged by word and deed to witness to Christ and to spread and defend the faith.

Immediately we see that Confirmation is exactly what its name implies. It is the supernatural, which means superhuman, courage we receive to be apostles of Jesus Christ.

To witness means to testify to others of what we are absolutely sure is true. It is no mere cliché to say that not every believing Catholic is unqualifyingly sure of what he believes. To be sure of the faith means to be certain that what God has revealed is unchangeably true. Certitude of faith is in the mind, convinced that the mysteries of our faith cannot be questioned because they are revealed by the all?wise and truthful God.

We get some idea of what Confirmation does by what happened on Pentecost Sunday. In the Churchs tradition, it was on Pentecost that the disciples received the graces of their Confirmation when the Holy Spirit descended on the disciples, gathered with Mary, awaiting the coming of the power that Jesus had promised to send them.

Remember, it was just over fifty days before that Peter, the coward, three times denied that he even knew Jesus Christ. Yet now he stood before several thousand people in Jerusalem and spoke to them with such courageous conviction as he never had before.

Men of Israel, listen to what I am going to say: Jesus the Nazarene was a man sent to you by God. Miracles and portents and signs God worked through Him when He was among you, as you all know. This man, who was put into your power by the deliberate intention and foreknowledge of God, you took and had Him crucified by men outside the law. You killed Him, but God raised Him to life (Acts 2:22-24).

The result was that some three thousand Jews were baptized that very day.

The lesson is obvious. No less than what the Holy Spirit did to Peter on Pentecost Sunday, the same Spirit has done to us when we were confirmed on our Pentecost day. We have received nothing less than miraculous power to witness to Jesus Christ.

Confirmation develops our sense of mission and inflames our desire to share with others what others had so generously shared with us.

According to St. John Chrysostom, on the Last Day, we shall be judged mainly on our practice of charity in spreading the faith. The number of ways of spreading the faith is beyond human reckoning. But the one way that has been most effective from the dawn of Christian history has been by living a life of selfless charity. The charity of which we are speaking is not only, or even mainly, the charity of the corporal works of mercy. Certainly, as Christ tells us, we are to do everything we can to feed the hungry, give drink to the thirsty, clothe the naked, visit the sick, and care for those who are in physical need. However, the principal form of charity, which is nothing less than a miraculous means of spreading the faith, is the interior charity of selfless love for others. No one has improved on the description of charity of Pope Clement I, writing in 90 AD. Charity, he says, bears all things. Charity is longsuffering in all things. There is nothing mean in charity, nothing arrogant. Charity knows no schism, does not rebel, does all things in concord. In charity, all the elect of God have been made perfect.

Is it any wonder that by the end of the first century of Christianity, over one hundred dioceses were established along the shores of the Mediterranean Sea? Without exception, the Church spread because Christians were confirmed by the Holy Spirit to love others with heroic charity. They loved those who hated them. They loved those who persecuted them. Like Jesus, they even loved those who crucified them.

We are talking about spreading the Faith as one of the gifts of the sacrament of Confirmation. It is especially by our love of others that we communicate our Faith to them. This spreading of the Faith is not only evangelizing unbelievers or converting sinners estranged from God. Confirmation so deepens the faith of a sincerely believing Catholic that he is the conduit for deepening and strengthening the faith of others in the measure of his own practice of self-sacrificing love.

How misguided we can be! We see all around us millions who either do not believe in Christ at all, or whose Christianity is confused, or whose faith in the Churchs teaching is shallow at best and make?believe at worst.

How to bring to this ocean of souls the fullness of the true faith? Surely, our understanding of the faith is important. Our ability to prove the truth of our faith is imperative. But, the infallible talisman for spreading the faith, far beyond our wildest dreams, is living a life of loving surrender to the will of God and of selfless generosity in our dealings with everyone who enters our lives.

In one sentence, the key to putting the gift of our Confirmation into practice is to share with others the treasure of our Catholic Faith.

Here we could begin all over again. The Sacrament of Confirmation provides us with nothing less than miraculous power to defend the faith that we profess.

We cannot defend what we do not understand. Nor can we defend what we are not ourselves convinced is true. On this basic level of defending the Catholic Faith, there is no substitute for knowing what we believe.

But, to know what we believe means more than just understanding what God has revealed. Strange to say, we must also know how to cope with the prevalence of so much erroneous teaching that pervades our society like the air we breathe.

In an age like our own, when heresy is so pervasive and error has been elevated as master of human thought, we confirmed Catholics had better know why God permits heresy in the first place and how we are to benefit from the prevalent errors in faith and morals.

There are two statements of St. Cyprian, bishop and martyr of the third century, that deserve to be memorized. The first statement is his description of heretics. Says Cyprian: Whoever has been separated from the Church is yoked with an adulteress, is separated from the promises made to the Church. Nor shall he who leaves Christs Church arrive at Christs rewards. He is a stranger, he is sacrilegious, he is an enemy. He who has not the Church for mother can no longer have God for his Father.

But then Cyprian goes on. Nevertheless, he explains, the Lord allows and suffers these (errors and evils) to be, while each .mans will remains free. Porque? So that while our minds and hearts are tested in the crucible of truth, the sound faith of those who are approved may shine forth more clear and undimmed (On the Unity of the Catholic Church, 6, 10).

What are we being told? We are being told that heretics and enemies of the Church, dare I say it, are necessary. Strengthened by the Sacrament of Confirmation, we are enabled to become more convinced of the truth of our faith, because we have to defend what we believe against the errors among which we live.

Once again, what are we being told? We are being told that hostility to our faith convictions is Gods mysterious way of making us more firm in holding on to what we believe, even though this perseverance may cost us our blood.

Confirmation is the Saviors great blessing for both our minds and wills. Our minds become more convinced that what we believe is really true. And our wills become more courageous in protecting this truth, even with our bodily lives.

The Churchs literature is filled with statements that might be called aphorisms. In every language since the dawn of Christianity, believing Catholics are encouraged to imitate the saints whom we honor as martyrs. Let me just mention a few of these mottos: The ashes of martyrs drive away demons. The blood of martyrs is the seed of Christians. Heaven is opened to martyrs. All times are the age of martyrs. The martyrs were bound, imprisoned, scourged, burnt, rent, butchered and they multiplied. The death of the martyrs blossoms in the faith of the living. The Lord has willed that we should rejoice even over persecutions because, when persecutions occur, then the faith is crowned.

So the litany of these proverbs could go on. They teach us one thing, the most important thing we need to believe in this valley of tears. Christ instituted the sacrament of spiritual strengthening so that His followers might follow Him on the road to Calvary. The Savior is now glorified, but only because He had been crucified. Our own glorious eternity depends on the courageous witness of our faith, made possible by our Confirmation by the Holy Spirit.


Baptism

Baptism by immersion in water by one having authority is necessary for a person to become a member of the Church and receive the Holy Ghost. All who seek exaltation must follow the example of the Savior by receiving these ordinances. (See Matthew 3:13–17 John 3:3–7 Acts 2:37–38 2 Nephi 31:5–10.)

Approval for a Person to Be Baptized and Confirmed

Children Who Are Members of Record

The bishop holds the priesthood keys for baptizing 8-year-old members of record in a ward. These children should be baptized and confirmed on or as soon after their 8th birthday as is reasonable (see Doctrine and Covenants 68:27). These are children for whom Church membership records already exist (see 33.6.2). When they reach age 8, the bishop makes sure they have every opportunity to accept the gospel and be baptized and confirmed.

For information about baptizing and confirming a person who has an intellectual disability, see 38.2.1.8 and 38.2.3.5.

The bishop or an assigned counselor conducts interviews for the baptism and confirmation of:

Children age 8 who are members of record.

Children age 8 who are not members of record but have at least one parent or guardian who is a member.

Members of record ages 9 and older whose baptism was delayed due to intellectual disabilities.

Instructions for interviews are provided in 38.2.3.3. For information about filling out the Baptism and Confirmation Record, see 18.8.3.

Bishops give special attention to 7-year-old children in the ward, ensuring that their parents, their Primary leaders and teachers, and those who minister to their families help them prepare for baptism and confirmation. Elders quorum and Relief Society leaders also encourage parents to prepare their children for these ordinances.

Converts

The mission president holds the priesthood keys for baptizing converts in a mission. Convert baptisms are defined as baptisms of:

Persons ages 9 and older who have never been baptized and confirmed. See 18.7.1.1 for an exception for those with intellectual disabilities.

Children ages 8 and older whose parents (1) are not members or (2) are being baptized and confirmed at the same time as the children.

Full-time missionaries interview converts for baptism and confirmation. Instructions are provided in 38.2.3.3. For information about filling out the Baptism and Confirmation Record, see 18.8.3.

Baptismal Services

A baptismal service should be simple, brief, and spiritually uplifting. It may include the following:

A brief welcome from the brother who is conducting the service

An opening hymn and prayer

One or two short messages on gospel subjects, such as baptism and the gift of the Holy Ghost

A time of reverence while those who participated in the baptism change into dry clothes (hymns or Primary songs may be played or sung during this time)

The confirmation of 8-year-old members of record the confirmation of converts if determined by the bishop (see 38.2.3.2)

Bearing of testimonies by new converts, if desired

A closing hymn and prayer

When a baptismal service for 8-year-old children who are members of record involves only one ward, a member of the bishopric plans and conducts it. He may ask Primary leaders to help with planning.

When a baptismal service for these children involves more than one ward, a member of the stake presidency or an assigned high councilor plans and conducts it. He may ask Primary leaders to help with planning. A member of the bishopric from each ward with a child being baptized should attend.

Members should not request individual times for the baptism of a child. Nor should they prescribe the content of the service.

Baptismal services for converts should be scheduled as soon as they have met the qualifications in 38.2.3.3. Baptism of a family member should not be delayed until a father can receive the priesthood and perform the baptism himself.

Under the bishopric’s guidance, the ward mission leader (if one is called) or the member of the elders quorum presidency who leads missionary work in the ward plans and conducts baptismal services for converts.

Who Performs the Ordinance

The ordinance of baptism is performed by a priest or Melchizedek Priesthood holder. The person who performs a baptism must be approved by the bishop (or by the mission president if a full-time missionary is performing the baptism).

A bishop may allow a father who is a priest or a Melchizedek Priesthood holder to baptize his child even if the father is not fully temple worthy (see 18.3). Bishops encourage fathers to prepare themselves to baptize their own children.

To perform a baptism, a person who is outside his own ward must show a current temple recommend to the presiding leader. Or he may show a Recommend to Perform an Ordinance signed by a member of his bishopric.

Where to Perform the Ordinance

Baptisms should be performed in a baptismal font if one is available. If there is not a font, a safe body of water may be used. It should be large enough for both the person performing the ordinance and the person being baptized to stand in. Water is not dedicated for baptisms.

If a font is used, it is scheduled through an assigned member in the agent bishop’s ward.

For safety, a responsible adult must be present while a font is being filled and remain until it is drained, cleaned, and secured. The font should be drained immediately after each baptismal service. The doors to the font should be locked when it is not in use.

Confecções

A person who performs a baptism and a person who is being baptized wear white clothing that is not transparent when wet. An endowed person wears the temple garment under this clothing while performing a baptism. Local units purchase baptismal clothing with budget funds and do not charge for its use.

Baptismal clothing may be ordered at store.ChurchofJesusChrist.org.

Witnesses

Two witnesses, approved by the presiding leader, observe each baptism to make sure it is performed properly. Baptized members of the Church, including children and youth, may serve as witnesses.

A baptism must be repeated if the words are not spoken exactly as given in Doctrine and Covenants 20:73. It must also be repeated if part of the person’s body, hair, or clothing is not completely immersed.

Instruções

To perform the ordinance of baptism, a priest or Melchizedek Priesthood holder:

Stands in the water with the person being baptized.

Holds the person’s right wrist with his left hand (for convenience and safety). The person being baptized holds the priesthood holder’s left wrist with his or her left hand.

Raises his right arm to the square.

States the person’s full name and says, “Having been commissioned of Jesus Christ, I baptize you in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost. Amen” (Doctrine and Covenants 20:73).

Has the person hold his or her nose with the right hand (for convenience) then places his right hand high on the person’s back and immerses the person completely, including clothing. Immersion is easier if the person bends his or her knees.

Helps the person to come up out of the water.

Baptism Record

For information about making a record of a baptism, see 18.8.3.


When could California mission priests perform confirmation? - História

The Spanish eventually realized that the Valley of the Bears had a large amount of food and other natural resources and that the local tribe, the Chumash, were friendly. They decided that it would be a good location for another Mission. The Mission is located a few miles from the coast in a protected valley with good land for farming.

After a chapel or church was finished where the Fathers and Neophytes could hold Mass they would start building the Convento. The Convento was where the Fathers would live. Next would come workshops and the Monjerio. The Monjerio was where unmarried girls and women would live and be locked in at night. The Fathers didn’t think that unmarried girls and women should live near single men. Eventually there would be enough buildings for four sides of a square or quadrangle. The Mission complexes weren’t perfect squares because the Fathers didn’t have a way to measure distance other than walking off distances. Most Missions included a fountain. The fountain was used for washing, laundry, and water. The more fancy the fountain the more successful the Mission.

The Mission prospered and became quite large with many work areas and sleeping rooms. The Mission also had aqueducts to carry water to the gardens, ranchos for farming and keeping livestock, and two smaller branch churches or asistencias. The Mission has suffered damage from earthquakes in the past, including one in 1830.

Father Cavaller died in 1789 and Father Miguel Giribet was appointed to take his place. Eventually Father Luis Antonio Martinez joined Father Giribet. Father Martinez was well liked by the Chumash but not well liked by the military. In 1830 the military decided they had had enough and accused him of treason. He was forced to leave Alta California.

Those that lived at the Mission went by a strict schedule. The Fathers were used to this type of lifestyle, but the neophytes were not. The structure of Mission life was one of the reasons many Native Californians tried to leave. A French explorer, Jean Fran ois de La P rouse, visited Mission San Carlos is 1786 and wrote a detailed account of what he observed. Events at the Mission were signaled by the ringing of the Mission bells. Each day started around sunrise (about 6am). The Mission bells would ring to wake everyone and summon them to Mass and morning prayers. Prayer lasted for about an hour and then everyone would go to breakfast. Atole, a type of soup made from barley and other grains, would be served. Breakfast took about 45 minutes and then it was time for everyone to go to work.

The Fathers were responsible for running the Mission and instructing the new converts and children in the Catholic faith. Most of the men went to the fields to tend to the crops or to help with the animals while women stayed at the Mission and worked on domestic chores such as weaving cloth and making clothes, boiling down fat to make soap and candles, and tending to the vegetable gardens. Children often helped at these chores around the Mission once their religious instruction was over. Depending on the particular industry at the Mission there also might be neophytes leatherworking, metalworking, wine making, and pressing olives for olive oil.

At noon the bells would ring again for everyone to gather for dinner, what we would call lunch. Lunch was normally pozole, another thick soup with beans and peas. After an afternoon break everyone returned to their work for another two to four hours depending on how much work there was to be done. A last bell would be rung to end the work day. Another serving of Atole would be served and the neophytes would be able to rest until it was time for bed (Margolin, Pg. 85). Women were usually expected to go to bed by 8pm and men by 9pm. Most of the Fathers allowed their neophytes to continue to hunt and gather additional foods and to cook some of their traditional dishes.

Living at the Mission was often difficult for new converts. They were used to working when work needed to be done and resting when they were tired. The Mission lifestyle was different. The Neophytes were the main source of labor for the Missions. It was their hard work along with the soldiers’ and Fathers’ that built the Missions and their outbuildings. Agriculture and ranching required constant tending to the crops and animals. Without this labor the Missions would not have been able to survive. Many neophytes missed the freedom of their tribal life and would try to leave the Mission. The Fathers wouldn’t allow neophytes to leave and would send soldiers to search for them and bring them back. Runaways were usually punished for breaking the rules.

The Chumash didn’t like the Spanish Missionaries taking their land and telling them how to live. The Spanish found it difficult to convince the Chumash to convert to Christianity and live at the Mission. Unlike at other missions, the Chumash that had converted were allowed to visit their families and friends at the village about once every 5 weeks. The Fathers hoped that the visitors would convince other tribe members to come to the Mission, but the Chumash didn’t need the Mission’s help to survive.

By 1780 the Spanish decided to allow the Natives to appoint an alcade. The alcade, a Native tribe member, talked to both sides and tried to help settle disputes.


Junípero Serra's brutal story in spotlight as pope prepares for canonisation

Generations of American schoolchildren have been taught to think of Father Junípero Serra as California’s benevolent founding father, a humble Franciscan monk who left a life of comfort and plenty on the island of Mallorca to travel to the farthest reaches of the New World and protect the natives from the worst abuses of the Spanish imperial army.

Under Serra’s leadership, tens of thousands of Native Americans across Alta California, as the region was then known, were absorbed into Catholic missions – places said by one particularly rapturous myth-maker in the 19th century to be filled with “song, laughter, good food, beautiful languor, and mystical adoration of the Christ”.

What this rosy-eyed view omits is that these natives were brutalized – beaten, pressed into forced labour and infected with diseases to which they had no resistance – and the attempt to integrate them into the empire was a miserable failure. The journalist and historian Carey McWilliams wrote almost 70 years ago the missions could be better conceived as “a series of picturesque charnel houses”.

Little wonder, then, that Pope Francis’s decision to elevate Serra to sainthood during his visit to Washington this week has revived longstanding controversies and enraged representatives of California’s last surviving Native American populations. There have been protests outside some of California’s most heavily visited Missions, petitions, open letters written both to the pope and to California’s political leaders, and even an attempt by members of the state legislature to have Serra replaced as one of California’s two representative figures in Washington’s National Statuary Hall. Natives travelled to California and Washington this week to protest against Serra’s elevation in person.

Opponents point out that, from the time Serra arrived in 1769, the native population was ravaged by European diseases, including syphilis spread by marauding Spanish soldiers. Indians brought into the missions were not allowed to leave, and if they tried they were shackled and severely beaten.

They were used as forced labour to build out the Mission’s farming projects. They were fed atrociously, separated from close family members and packed into tight living quarters that often became miasmas of disease and death.

When the Native Americans rebelled, which they did on at least two occasions, their rebellions were put down in brutal fashion. When Native American women were caught trying to abort babies conceived through rape, the mission fathers had them beaten for days on end, clamped them in irons, had their heads shaved and forced them to stand at the church altar every Sunday carrying a painted wooden child in their arms.

Passions are riding high on both sides. While Serra’s critics say he was responsible for the near-eradication of California’s native peoples, the state’s governor, Jerry Brown, has defended him as “a very courageous man”, an innovator and a pioneer, and vowed that his statue will stay in Washington “until the end of time”.

In many ways, the issue is reminiscent of the Vatican’s campaign a few years ago to canonise Pius XII, the wartime pope accused in many quarters of failing to stand up to the Nazis and helping in their rise to power, but defended in others as a holy man who did his part to save many hundreds of thousands of Jews.

The push to canonise Pius XII (now on hold) came in the wake of a 1998 papal document that sought to atone for the church’s silence in the face of the Holocaust. Likewise, Serra’s sainthood follows an apology issued by Pope Francis in Bolivia this summer for the “grave sins … committed against the native peoples of America in the name of God”.

That, however, has only further raised the hackles of Serra critics, who say the apology means nothing if the Vatican simultaneously seeks to canonise a person exemplifying the actions for which the apology was issued. “Apologies that aren’t followed by a change of behaviour, in general, don’t carry a lot of weight,” Deborah Miranda of Washington and Lee University, who is of California Native American descent, said in a recent magazine interview.

Even mainstream Catholics have been surprised that Pope Francis has championed Serra without going through the usual four-step review process, including verification of two miracles. Serra has been credited with only one.

The cause of his sainthood, which was first proposed in 1930, was long ago assumed to have stalled because of the controversies surrounding his legacy.

But Francis, as the first Latin American pope, has an obvious interest in creating a role model for Latinos in the United States and the rest of the American continent – an interest echoed by the state of California, which can now look forward to a global wave of Serra-related tourism. The pope also appears to have an interesting theological take on Serra’s imperfections. Kevin Starr, widely regarded as California’s pre-eminent state historian, summarised the Vatican’s view this way: “Saints do not have to be perfect. Nobody is perfect. Sanctity is just another mode of imperfection.”

In other words, it is enough to state that the good outweighs the bad. José Gómez, the first Latino archbishop of Los Angeles and an enthusiastic Serra champion, wrote recently: “Whatever human faults he may have had and whatever mistakes he may have made, there is no questioning that he lived a life of sacrifice and self-denial.”

Gómez also argued that we cannot judge 18th-century behaviour by 21st-century standards – a form of historical relativism that the Serra critics find particularly galling. John Cornwell, a British journalist turned academic who has written extensively about the Vatican, including an acclaimed book about Pius XII, said the argument also clouded the important question of whether Serra was an appropriate exemplar for today’s faithful.

“For those who argue that we should not judge the values of the past by those of the present,” Cornwell told the Guardian, “one could, and should, object that it’s important to learn the lessons of history.”

To Native Americans like Valentin Lopez, the chairman of the Amah Mutsun Tribal Band based in Sacramento, those lessons are not complicated. Serra, in his view, was part of a colonial enterprise whose goal was the complete subjugation of California’s native peoples. The mission system he set up was based on coercion, punishment and indifference to Indian suffering, against which his expressions of piety were no more than window-dressing.

“It’s amazing to me this is even a debate,” Lopez told the Guardian. “There is no debate – it’s like debating the pros and cons of the genocide of the Jewish people in world war two. The only reason this is not treated as a black and white issue is because of the lies that the church and the state of California have perpetuated from the time of the missions.”

Helen Hunt Jackson’s 1884 bestselling novel Ramona set the tone for a mythologised history of the Missions, giving the impression Spanish colonialism had been an idyll for settlers and Native Americans alike and that the natives only suffered after the gringos began arriving. Even the most ardent Catholic historians now accept this is flat-out wrong.

A flurry of recent Serra scholarship, however, suggests the politics of the Spanish conquest were complicated. Missions were established with much greater success and lesser suffering in other parts of the American continent – particularly by the Jesuits. Serra’s mandate only arose because the Vatican temporarily disbanded the Jesuits in 1767, and many of the mistakes he and the Franciscans made were the result of inexperience, according to Professor Starr.

“The perspective of Franciscans and Dominicans of that era was: God will punish us for the way we treat the Indians, so we’ve got to protect them as some kind of atonement,” Starr told the Guardian. “Serra knew he couldn’t keep California a Franciscan mission protectorate forever. He hoped that by the time Spaniards came in large numbers, Native Americans would be educated and competent to deal with it. That was the dream, but the dream never came true.”

The biggest philosophical divide among serious historians is whether Serra’s initiative was worth undertaking in the first place. Catholic scholars – including Professor Starr – tend to take an indulgent view of the church’s evangelizing mission, while Native American advocates like Lopez view the imposition of Catholicism as a violation of the Indians’ longstanding spiritual traditions, just as the Spanish conquest disrupted and violated their way of life more generally.

The Vatican would like to believe that Serra and the missionaries were somehow separate from the Spanish colonial enterprise, and that the army’s abuses should not in any way be laid at Serra’s door. Pope Francis said in May that Serra was one of a generation of missionaries “who … defended the indigenous peoples against abuses by the colonisers”.

Most historians, however, dismiss that interpretation as fanciful. While it’s true that Serra was often at odds with military commanders in the region, he travelled to the New World at the behest and direction of the same Spanish crown in command of the army. He couldn’t be against the colonisers, because he was one himself.

“The church and the army were partners,” Lopez said. “Junípero Serra’s own handwriting details the cruelties. His policy was to enslave the Indians – he didn’t let them leave the missions. You can’t blame that on Spanish soldiers.”

Out of deference to the papal visit, the push to have Serra’s statue in Washington replaced with the late astronaut Sally Ride – championed by LGBT advocacy groups as well as fans of space exploration – has been deferred until after Francis is back in Rome. But the sponsors of the measure, including a Latino state senator from Los Angeles and the speaker of the state assembly, have vowed to reintroduce it thereafter – paving the way for yet more showdowns over Serra in the foreseeable future.


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