Anti-jacobino

Anti-jacobino

O Anti-Jacobin foi fundado pelo político conservador, George Canning, em 1797. A intenção do jornal era combater as idéias políticas radicais que surgiram como resultado da Revolução Francesa. Canning estava particularmente preocupado com o trabalho de William Hazlitt, Robert Southey e Samuel Taylor Coleridge que estavam aparecendo em jornais como The Monthly Magazine e The Watchman.

O Anti-Jacobino apareceu semanalmente de 20 de novembro de 1797 a 7 de julho de 1798. O editor foi William Gifford e os contribuintes incluíram George Canning, James Gillray e John Hookham Frere.


Pitt e a histeria anti-jacobina: na década de 1790, uma campanha de imprensa criticou os jacobinos e seus companheiros de viagem.

Na década de 1790, uma campanha de imprensa atacou jacobinos e companheiros de viagem. Stuart Andrews pondera se o governo orquestrou tudo.

A edição inaugural da Anti-Jacobin Review and Magazine de julho de 1798 trazia a gravura de um famoso cartoon de Gillray. Retrata o 'Sumo Sacerdote dos TEOFILÂNTROPOS, com a Homenagem de Leviatã e sua suíte'. Leviathan tem o rosto do duque de Bedford, em cujas costas cavalgam Charles James Fox, John Thelwall e outras figuras agitando bonés revolucionários. Alguns versos anexados ajudam a identificar outros participantes: os 'bardos errantes' Samuel Coleridge e Robert Southey, Charles Lloyd (seu protegido) e Charles Lamb, o químico unitarista Joseph Priestley e os expoentes da 'Nova Moralidade', Thomas Paine, William Godwin, Gilbert Wakefield e Thomas Holcroft. Wrongs of Woman, de Mary Wollstonecraft, está entre uma pilha de panfletos derramados de uma "Cornucópia da Ignorância", enquanto representantes da imprensa radical se aglomeram em torno de Louis Marie de La Revelliere-Lepaux, o "santo corcunda" do Diretório Francês. Um saco cheio de mitras eclesiásticas e prato de comunhão, rotulado como 'Requisições Filantrópicas', implica o confisco iminente da propriedade da igreja para socorrer os pobres.

O termo "teofilantropos" derivou das sociedades teofilantrópicas de Paris, que apareceram pela primeira vez em 1796. Os seguidores da nova religião se descreviam como "Adoradores de Deus e amigos dos homens". Apesar de seu objetivo de transcender a política partidária, atraiu o apoio de Lepaux e a aprovação do Diretório. Em seu cartoon, Gillray aplicou o rótulo a um grupo notavelmente misto de radicais, enquanto os versos abaixo forneceram um espectro igualmente variegado de revolucionários franceses, desde os menos jacobinos dos diretores até os decididamente variados "jacobinos" de Marat, Mirabeau e Voltaire. O prospecto do número de julho da revista, a ser publicado em 1º de agosto, afirmava que não há necessidade de definir jacobinismo, pois 'a existência de uma facção jacobina, no seio de nosso país, não pode mais ser negada'.

Surpreendentemente, a publicação foi o segundo periódico a ostentar o título anti-jacobino. Seu predecessor, o Anti-Jacobin, ou Weekly Examiner apareceu pela primeira vez em novembro de 1797. A introdução aos volumes encadernados posteriormente afirmou que o jornal semanal foi dirigido contra "aqueles escritores com quem a França e a liberdade francesa estão em todos", e quem opôs-se à guerra como "um desastre e desgraça sem precedentes".

A guerra com a França revolucionária certamente estava indo mal para o governo britânico. O ano de 1797 não só testemunhou os motins Nore e Spithead nas próprias frotas da Marinha Real, mas também viu o triunfo dos exércitos franceses em toda a Europa - exceto no País de Gales. O desembarque francês em Fishguard em fevereiro foi um fiasco, com sua rendição dois dias depois, mas, conforme a publicação das ordens do almirante Hoche no show anti-jacobino, apenas um vento contrário os desviou do ataque a Bristol. O objetivo declarado do editor neste momento crítico era "revigorar os esforços de nossos compatriotas contra todos os inimigos, estrangeiros e domésticos". Entre os inimigos domésticos, ao que parece, estavam os poetas românticos. Os dois primeiros números do semanário se concentraram na "poesia jacobina" - poemas de protesto social como "A viúva" de Robert Southey - em que os poetas eram acusados ​​de exigir um aumento da miséria para tornar o protesto político mais eficaz.

O anti-jacobino opõe-se a essa suposta tática com uma paródia "O amigo da humanidade e o amolador de facas necessitado", que termina com o frustrado filantropo virando o moedor de raiva com a aceitação resignada do moedor de seu destino. Os parodistas eram dois Old Etonians, John Hookham Frere e George Canning, o futuro primeiro-ministro que acabara de ser nomeado subsecretário de relações exteriores, em troca de deixar os whigs para se juntar a William Pitt e ao governo conservador. Canning e Frere também inventaram outra paródia do verso de Southey ('The Soldier's Friend'), além de escrever um discurso paródico da Foxite saudando uma revolução inglesa no estilo francês. E quando Canning compôs os versos da "Nova Moralidade", alguns dos quais acompanham o desenho animado de Gillray, ele aparentemente incluiu dez linhas escritas pelo próprio Pitt. Pitt também é creditado com um poema zombando de Fox (cujo busto foi colocado na galeria de Catarina, a Grande, ao lado dos de Cícero e Demóstenes) e quatro ou cinco outras peças, principalmente sobre finanças. Escrevendo a Canning em fevereiro de 1798, Pitt afirmou ter gasto "mais de um quinto de uma das melhores manhãs possíveis" em um desses artigos.

Na ladainha de jacobinos de Canning, William Godwin apresentou um alvo específico. Em 1794, Godwin ajudou a frustrar as tentativas do governo de invocar a Lei da Traição de 1351 contra John Horne Tooke, Thelwall, Holcroft e Hardy, por causa da agitação revolucionária na Inglaterra - todos os quais foram absolvidos. Foi Godwin, também, que publicou um panfleto anônimo atacando os `Gagging Bills 'de 1795, que restringiam a liberdade de imprensa e de associação. O lugar de Coleridge no panteão jacobino foi conquistado por sua palestra em Bristol de novembro de 1795, na qual descreveu as contas como "concebidas e colocadas no monturo do despotismo entre os outros ovos ainda não eclodidos da velha serpente". O amigo de Coleridge em Bristol, Thomas Beddoes, escreveu um panfleto de 200 páginas acusando Pitt de ter abandonado todas as suas promessas de reforma e de planejar zombar "dos infelizes com falsas esperanças e adicionar decepção à injustiça".

Enquanto o anti-jacobino agora se orgulhava de "uma administração hostil aos princípios franceses", o Morning Chronicle, o Morning Post e o Courier se opunham à proposta de subscrição pública para financiar a guerra, alegando que era um artifício a ser mantido Pitt no escritório. O anti-jacobino, consequentemente, determinou expor as deficiências de tais 'gravuras jacobinas', tendo 'visto com indignação a prostituição da IMPRENSA BRITÂNICA para fins franceses'. Publicando relatos contraditórios do Morning Chronicle e do Echo de la Republique Française, ele acrescentou: `Saímos do Morning Chronicle para resolver este negócio da melhor maneira possível, com seu colega Eco da República Francesa. ' Fez campanha para que o governo retirasse a publicidade oficial de 'impressos tão hostis a si mesmo' - um método usado por Alexander Hamilton para sabotar os jornais republicanos de Jefferson - enquanto observava 'a maravilhosa simpatia que subsiste entre os jacobinos da Grã-Bretanha e os da América '.

O Anti-Jacobino chegou ao fim em julho de 1798 (no.36), alegando ter mantido seu contrato com o público mantendo a publicação até o final da sessão parlamentar. Ele se gabava de que "o feitiço da invulnerabilidade jacobina foi quebrado", afirmando que a cada semana havia exposto seis mentiras e seis erros. Com vendas e tiragem de 2.500 exemplares, afirma ter alcançado uma tiragem, com possibilidade de empréstimo, de 50.000. Em seus nove meses de publicação, o anti-jacobino 'expulsou os jacobinos de muitas fortalezas' e 'expôs seus princípios, detectou seus motivos, enfraqueceu sua autoridade e derrubou seu crédito'. Uma nota de rodapé expressava satisfação pelo fato de uma nova revista já ter sido anunciada "com o mesmo nome que adotamos, e professamente com base nos mesmos princípios".

De fato, não houve quebra de continuidade, pois a nova revista mensal Anti-Jacobin Review and Magazine apareceu pela primeira vez no final de julho. Estranhamente, os editores de ambas as revistas se chamavam Gifford. William, editor do semanário Anti-Jacobin, alcançaria fama como futuro editor da Quarterly Review, enquanto John Gifford já havia estabelecido suas credenciais Pittite em sua Carta a Lord Lauderdale (1796).

O caráter político da nova revista pode ser medido a partir de alguns dos artigos do primeiro número. O `American Judge, or the American Liberty of the Press 'de Cobbett recebeu um lugar de destaque, com sua ousada afirmação de que` o French Directory paga por jornais, não apenas na América, mas em todos os países da Europa'. Outras notícias censuraram a decisão de Fox de se ausentar das sessões parlamentares e denunciaram o "jargão de macaco" da "Carta ao povo da França e aos exércitos franceses" de Paine de 1797. Um poema, 'A Crise, ou a Musa Britânica para o Ministro e a Nação Britânicos', foi calorosamente elogiado em uma época em que 'escritores venais e oradores sem princípios prostituem suas penas e suas línguas para a justificativa dos crimes franceses e o exagero das proezas francesas . ' Um espaço considerável neste primeiro número foi dedicado a Maria, ou os erros da mulher, de Mary Wollstonecraft, com a edição recém-publicada de Mary's Memoirs and póstumous Works de Godwin. 'Os sentimentos morais e a conduta moral' de Mary Wollstonecraft e seu amante americano, Gilbert Imlay, o jornal comentou 'exemplificam e ilustram a MORALIDADE DE JACOBIN'.

The Analytical Review, publicado de maio de 1788 a dezembro de 1798 pelo livreiro radical Johnson (que também publicou Godwin, Mary Wollstonecraft e o jovem Wordsworth), foi tão franco em suas críticas à política de guerra de Pitt quanto seus companheiros de longa vida revisaram o Analytical , Mensal e Crítico. Mas quando o analítico consolou Wollstonecraft ao predizer que "tempos melhores se aproximam e sua justificativa está segura", o anti-jacobino fingiu ver isso como uma expectativa de uma invasão francesa bem-sucedida. Colocou entre parênteses a análise analítica com a crítica mensal e crítica como 'repositórios de doutrinas anticonstitucionais, ímpias e anárquicas'. O anti-jacobino deixou claro que, em tempo de guerra, é dever do governo "atender à imprensa, ao exército ou à receita".

O resumo dos eventos do anti-jacobino confirma seu senso de crise. Descreveu o outono de 1798 como 'um período particularmente calamitoso para todos os que sentem interesse pelo bem-estar da humanidade', acrescentando a observação sombria: 'Para qualquer parte do continente europeu para a qual dirigimos nossa atenção, encontramos muitos motivos para lamentar , e pouca base para consolo. ' Estava convencido de que o Diretório não queria uma paz duradoura, visto que 'A GUERRA É ESSENCIAL PARA A EXISTÊNCIA DO JACOBINISMO', e estava certo de que a Rebelião Irlandesa era 'nada mais nada menos que uma mera conspiração jacobina'. A Análise Analítica, mais comedida em tom, foi o alvo principal por causa de seu questionamento consistente da necessidade da guerra.

Já em junho de 1793, o Analítico duvidou da moralidade de se aliar aos divisores da Polônia, "apenas fedendo aos despojos das províncias saqueadas". Em janeiro de 1795, deu destaque ao argumento avançado pelo New Annual Register de que, se a Grã-Bretanha tivesse permanecido neutra e "tratado os franceses desde o início com franqueza, honra e humanidade", o curso da Revolução teria sido diferente, e Brissot e os girondinos "não teriam sido vítimas de sua própria moderação". (O New Annual Register não estava sozinho em pensar que a beligerância de Pitt havia provocado o Terror.) Em janeiro de 1798, a Análise Analítica concluiu tristemente que foi somente com as calamidades da guerra que `Europa aprenderá que sua verdadeira glória também como felicidade, consiste na união, paz e relações harmoniosas de um estado federativo '. Sem dúvida, era prematuro promover o federalismo europeu.

Em um exemplo da histeria pró-guerra explorada pelos antijacobinos, Goethe foi denunciado em suas páginas como "um daqueles literatos que contribuem com seus escritos para depravar as mentes de seus conterrâneos", enquanto a Joana d'Arc de Southey foi criticada por tendo como tema 'a derrota ignominiosa dos ingleses'. Depois de revisar Edmund Oliver de Charles Lloyd, os editores relataram que o autor 'nos censura por representá-lo como um jacobino político' e se declarou feliz ao descobrir que 'seu significado era diametralmente oposto ao que suas palavras pareciam tão claramente transmitir'.

Mas havia alguma desculpa para a ambiguidade - mesmo na França. Os jacobinos de Robespierre se originaram na mais exclusiva Sociedade dos Amigos da Constituição. Isso havia ampliado seu número de membros, reduzindo sua taxa de inscrição e, em agosto de 1790, havia 1.200 membros em Paris. No verão de 1792, o Clube se dividiu, mas escrevendo em Ma) Thomas Cooper, o radical de Manchester que acabava de voltar de Paris, poderia afirmar: ʻO rei da França está vivo e escolhe seus ministros entre os membros desta mesma sociedade. 'A república jacobina e seu programa de' Virtude através do Terror 'pertencem ao período de 1793-94, mas em 1798 o anti-jacobino ampliou a definição de jacobinismo. Em sua edição de agosto, apontou que "não apenas Marat e Robespierre, mas Brissot, Condorcet e seus associados nutriam noções semelhantes de justiça com Lepaux". O rótulo jacobino foi agora projetado ao contrário e afixado aos philosophes que 'previram a Revolução, a previram e propuseram a forma de realizá-la pela adesão do povo'. Um correspondente do jornal explicou: 'Quem quer que seja o inimigo do Cristianismo e da religião natural, da monarquia, da ordem, subordinação, propriedade e justiça, eu chamo de Jacobino.' Deve-se notar, entretanto, que mesmo essa definição ampla deveria ter excluído Coleridge, já que seus apelos por justiça social estavam enraizados no igualitarismo do Novo Testamento.

Mais surpreendentemente, a lista negra do anti-jacobino se estendeu até mesmo a John Locke, que "fez do mundo um presente que se revelou fatal para seu repouso e felicidade". Uma revisão das Causas e Consequências da Revolução Americana de Boucher atribuiu a perda da América, não aos ministros britânicos, mas àquele espírito de republicanismo que derrubou a constituição da Grã-Bretanha em 1648, e uma grande parte da qual foi transportada para a América por os primeiros emigrantes puritanos '. É impressionante como o Anti-Jacobino da década de 1790 traça paralelos entre a situação atual e a Guerra Civil Inglesa: "Os descendentes dos puritanos ainda são encontrados entre nós", transmitindo seus princípios para a posteridade "por meio de seus descendentes e seminários" , e exaltando a Revolução Francesa "porque foi fundada em seus princípios". Previsivelmente, rastreia as doutrinas puritanas de volta à sua fonte - 'o refugiado francês Calvino'.

Os dissidentes da década de 1790 eram triplamente suspeitos: por seus vínculos históricos com o republicanismo, por sua oposição à reivindicação dos dízimos da Igreja estabelecida e por seu unitarismo. Ao revisar a Idade de Reasola deística de Paine, o anti-jacobino admite que os contribuintes da Revisão Crítica eram "unitaristas ou semicristãos quando comparados com os condutores analíticos do lixo irreligioso". No entanto, foi o ministro unitarista Richard Price que provocou Edmund Burke a escrever suas Reflexões, com seu sermão de elogio à Revolução Francesa. Ao revisar Burke na publicação, a Analítica também revisou nada menos do que sete panfletos em contradição com seus pontos de vista. Em 1798, os argumentos de Burke pareciam mais persuasivos e, como um aliado do ministério, ele tinha sido uma voz poderosa em instar Pitt a transformar a guerra em uma cruzada.

O anti-jacobino também estava ciente de uma ameaça católica imaginária. Ciente da aproximação do Milênio, supostamente sinalizado pela turbulência da Europa nos últimos dias de revolução e guerra, um correspondente advertiu que o horror da democracia estava levando as potências continentais a "favorecer a recuperação da superstição e da influência monástica" e referiu-se a rumores de que "o renascimento dos Jesuítas está em contemplação '. O mesmo correspondente notou que o título em latim do papa (Vicarius Filii Deo) 'contém exatamente o número da besta 666'. As frases em comemoração à vitória de Nelson no Nilo começaram: “quando as conspirações papistas de fanáticos furiosos eclodiram. “O poeta elogiou Guilherme III por preservar a Inglaterra protestante - antes de contrastar a frota de Bonaparte sob 'sua bandeira jacobina' com o 'herói cristão da Inglaterra com sua galante tripulação'. Parece um longo caminho desde a futura adoção de Canning da Emancipação Católica.

A propaganda eficaz não depende de lógica ou consistência. Mas mesmo o anti-jacobino, depois de sua hostilidade contínua ao Diretório, foi perturbado pelo golpe de Estado de Napoleão. Teve o cuidado de advertir seus leitores - evitando adotar precipitadamente "uma opinião grosseira e indigesta de que se trata de uma revolução anti-jacobina, que tende a favorecer a causa da realeza". A tomada do poder por Napoleão foi logo seguida por tratados de paz, com a Áustria em 1801 e com a Grã-Bretanha em 1802. Pitt renunciou antes da paz, não tendo conseguido persuadir George III da necessidade da emancipação católica. Ele voltou a enfrentar Napoleão na retomada das hostilidades no ano seguinte, mas não viveu para ver a derrota do imperador. Após sua morte em 1806, John Gifford - que continuou a editar o Anti-Jacobin até sua própria morte em 1818 - passou a escrever um relato laudatório em seis volumes da vida política de Pitt.

Gifford foi subsidiado por Pitt? Vários historiadores pensam assim, embora as evidências diretas sejam previsivelmente elusivas. Sabemos que em 1798 o Mien Office recebeu poderes estendidos para promover a contraespionagem em casa e a subversão no exterior, enquanto a campanha estridente travada contra editores supostamente pagos pela França parece suspeitamente como uma cortina de fumaça. Quando o Morning Chronicle castigou os 'Escritores Ministeriais' como meros 'trabalhadores de aluguel', o Anti-Jacobino fez uma distinção entre esses polemistas patrióticos e aqueles 'Editores Jacobinos' que 'escrevem por aluguel e por aluguel francês - não em defesa da religião, & ampc de seu país '. A inferência parece inevitável.

Pitt e o anti-jacobinismo são inseparáveis, porque as duas versões do anti-jacobino desfrutaram de apoio ministerial e porque a posteridade viu Pitt com olhos anti-jacobinos. Isso dificilmente é um segredo, já que o Oxford English Dictionary, sem surpresa, define `Anti-Jacobin 'como:

. oposta à Revolução Francesa,

e para aqueles que simpatizaram com ele,

ou com princípios democráticos, quem

foram apelidados de jacobinos pelos guerrilheiros

da administração do Sr. Pitt.

Os críticos nem sempre reconheceram a natureza propagandista do termo. Assim, é comum considerar Coleridge um jovem jacobino, que mais tarde tentou ocultar seus sentimentos revolucionários. Essa visão é apoiada pela observação freqüentemente citada de Southey de que se Coleridge 'não era um jacobino na aceitação comum do nome, eu me pergunto quem foi o Diabo'.

No entanto, essa "aceitação comum" foi uma criação da propaganda pititeira fornecida pelo anti-jacobino, não o histórico jacobinismo da República da Virtude de Robespierre. Na década de 1790, "jacobino" era usado tão indiscriminadamente quanto "comunista" pelos modernos macartistas. Os jacobinos de Robespierre (como Coleridge corretamente apontou) não apenas subscreviam o deísmo e o sufrágio universal, mas acreditavam que "nenhuma violência é propriamente rebelde ou criminosa que seja o meio de declarar e fazer cumprir sua vontade". Posteriormente, Coleridge admitiu que, em suas palestras em 1795 em Bristol, ele havia "ajudado os jacobinos com sarcasmos espirituosos, raciocínios sutis e declamações cheias de sentimento genuíno contra todas as formas estabelecidas". Mas o revisor analítico, introduzindo versos de "Fears in Solitude" (1798) de Coleridge, estava certo ao observar:

Sr. C. em comum com muitos outros de

o mais puro patriotismo, foi caluniado

com a denominação de um inimigo

para seu país. A seguinte passagem,

presumimos, será suficiente para limpar

afastar o estigma prejudicial e mostrar

que uma adesão às medidas

da administração [de Pitt] não é

a conseqüência necessária de

um amor ardente pela constituição

Essa foi quase a última palavra da Analytical Review: o jornal não sobreviveu até 1799. Mesmo antes da derrubada do Diretório por Bonaparte naquele ano, os argumentos de Burke haviam conquistado um triunfo póstumo, como o próprio Coleridge admitiu. No entanto, além do próprio ataque de Coleridge a Burke na primeira edição do Watchman, identifiquei sessenta panfletos separados da década de 1790 diretamente dirigidos às visões de Burke sobre o perigo dos princípios franceses. Destes, cinquenta eram hostis a Burke, enquanto entre os dez escritores que o apoiaram na impressão estava John Gifford, panegirista de Pitt e editor do mensal Anti-Jacobin.

Robert Birley, The English Jacobins de 1789 a 1802 (Oxford University Press, 1924) Josceline Bagot, (ed) George Canning and His Friends (2 vols, Londres 1909) Peter Dixon, Canning: Politician and Statesman (Weidenfeld e Nicholson, 1976) John Ehrman, The Younger Pitt (3 vols, Constable 1983-96): ver vol. iii para os artigos anti-jacobinos de Pitt Nicholas Roe, Wordsworth, Coleridge: the Radical Years (Clarendon Press, 1988) Lloyd Sanders (ed) Selections from the Anti-Jacobin juntamente com alguns poemas posteriores de George Canning (Methuen, 1904): Alan Wharam , The Treason Trials, 1794 (Leicester University Press, 1992).

Stuart Andrews é autor de vários livros sobre o século XVIII. Seu Rediscovery of America: Transatlantic Crosscurrents in a Age of Revolution acaba de ser publicado pela Macmillan e pela St Martin's Press.


Poesia do Anti-Jacobino de 1799

Uma seleção de poesia extraída do jornal de George Canning, o 'Anti-Jacobin, or, Weekly Examiner'.

O 'Anti-Jacobin' foi fundado em 1797 e se dedicou a se opor ao radicalismo da Revolução Francesa. Só foi publicado por um ano, mas foi muito influente na época.

A maioria dos poemas desta coleção são humorísticos com tons patrióticos. Eles refletem sobre a vilania francesa, a traição irlandesa e a hipocrisia dos Whigs.

Com contribuições de George Canning, George Ellis, John Hookham Frere, William Gifford e mais.

Placa de livro de Allen Freer na frente colada. Pequena inscrição de tinta do proprietário anterior na frente da capa.

Doença

Em meio pergaminho encadernado com papel marmorizado para as placas. Externamente, som. A coluna está um pouco rachada com alguma perda. Pequenos choques nas extremidades. Esfregando as tábuas e a lombada. A dobradiça frontal está começando, mas está firme. Bookplate na frente colado para baixo. Pequena inscrição de tinta do proprietário anterior na frente da capa. Internamente, geralmente firmemente vinculado. As páginas têm um tom levemente envelhecido e geralmente estão limpas, com alguns pontos estranhos.

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Círculos Românticos

Revisão anti-jacobina, 11 (1802), 394 & # 821197

[Revisão de] Contos, baladas e canções rurais. Por Robert Bloomfield. Autor do Menino do Fazendeiro. 8vo pequeno. Pp. 119. 4s. Vernor e Hood. 1802.

No ANTI-JACOBIN, de agosto de 1800, tivemos o prazer de chamar a atenção do público para a musa iletrada deste 'segundo Burns'. Nós então vimos seu gênio em ascensão com prazer, ouvimos, com prazer, o gorjeio de suas "notas selvagens da madeira nativa" e agora saudamos, com satisfação crescente, os voos mais maduros de sua imaginação bem nutrida.

No Prefácio deste volume, que consiste, principalmente, em Contos, Baladas e Canções, somos informados de que 'os poemas aqui oferecidos ao público foram escritos principalmente durante o intervalo entre a conclusão e a publicação de "O Menino do Fazendeiro , "um intervalo de quase dois anos. ' Algumas peças, no entanto, são posteriores. & # 8212Mr. Capel Lofft tem gentilmente antecipado nosso trabalhos, fixando seu opinião para o cauda do 'A empregada doméstica do moleiro, 'um dos artigos mais conspícuos antes de nós, nas seguintes palavras:

'Acredito que não tenha existido tal poema em seu tipo como a empregada doméstica de Miller, desde os dias de Dryden, pela facilidade e beleza da linguagem concisa, narrativa clara e interessante, doce e fluxo total de versos, escolha feliz do assunto e execução encantadora disso. '

Desta decisão não pretendemos discordar, embora não possamos deixar de sorrir para a auto-importância do homem, que, ao longo do volume, tem grudado sua crítica ao final de cada peça. Mas o público, talvez, não fique insatisfeito com isso, pois, com os poemas, contam também com as anotações do crítico, com cujo auxílio certamente serão competentes para formar uma opinião de. seus próprios. Um espaço muito menor, no entanto, do que o 'Empregada doméstica de Miller'ocuparia, proporcionaria espaço para a balada docemente simples e comovente de'Noite do Mercado', que permitirá plenamente aos nossos leitores apreciar os talentos aprimorados de nosso bardo rústico.


A ditadura jacobina

Uma das mudanças afetadas pela Convenção foi a criação do calendário republicano francês para substituir o calendário gregoriano, considerado não científico e contaminado por associações religiosas. O calendário revolucionário foi proclamado em 14 Vendémiaire, ano II (5 de outubro de 1793), mas seu ponto de partida foi definido para ser cerca de um ano antes, em 1 Vendémiaire, ano I (22 de setembro de 1792). O novo calendário apresentava uma semana de 10 dias chamada de década, projetado para engolir o domingo cristão em um novo ciclo de trabalho e recreação. Três décadas formou um mês de 30 dias, e 12 meses formou um ano, com 5 a 6 dias adicionais no final de cada ano.

A Convenção consolidou seu governo revolucionário na Lei de 14 de Frimaire, ano II (4 de dezembro de 1793). Para organizar a Revolução, para promover a confiança e o cumprimento, a eficiência e o controle, essa lei centralizou a autoridade em uma ditadura parlamentar, com o Comitê de Segurança Pública à frente. O comitê já controlava a política militar e o patrocínio, daí em diante os administradores locais (renomeados como agentes nacionais), tribunais e comitês revolucionários também ficaram sob seu escrutínio e controle. A rede de clubes jacobinos foi recrutada para monitorar as autoridades locais, nomear novos indicados e, em geral, servir como “arsenais da opinião pública”.

Oposto ao comportamento “ultrarevolucionário” e ações descoordenadas até mesmo por seus próprios deputados em missão, o comitê tentou parar as campanhas de descristianização que irromperam durante a fase anárquica do Terror no outono de 1793. Normalmente instigado por deputados radicais , os descristianizadores vandalizaram igrejas ou as fecharam completamente, intimidaram padres constitucionais a renunciarem à sua vocação e muitas vezes os pressionaram a se casar para demonstrar a sinceridade de sua conversão. Favorecendo uma forma deística de religião civil, Robespierre deu a entender que o ateísmo exibido por alguns descristianizadores era uma variante da contra-revolução. Ele insistiu que os cidadãos deveriam ser deixados livres para praticar a religião católica romana, embora por enquanto a maioria dos padres não estivesse realizando serviços religiosos.

O comitê também se sentiu forte o suficiente alguns meses depois para conter o ativismo das seções de Paris, dissolver o armées révolutionnairese purgar a Comuna de Paris - ironicamente o que os girondinos esperavam fazer meses antes. Mas, nessa atmosfera, nenhuma dissidência séria à política oficial foi tolerada. A outrora vibrante imprensa livre foi silenciada após o expurgo dos girondinos. Em março de 1794, Hébert e outros “ultrarevolucionários” foram presos, enviados ao Tribunal Revolucionário e guilhotinados. Um mês depois, Danton e outros supostos “indulgentes” tiveram o mesmo destino por tentar acabar com o Terror - prematuramente aos olhos do comitê. Então a Convenção aprovou a infame lei de 22 Prairial, ano II (10 de junho de 1794), para agilizar a justiça revolucionária, negando ao acusado qualquer direito efetivo de legítima defesa e eliminando todas as sentenças que não a absolvição ou a morte. As acusações do Ministério Público, agora virtualmente equivalentes a uma sentença de morte, multiplicaram-se rapidamente.

O Terror estava aumentando justamente quando o perigo não mais ameaçava a república - depois que os exércitos franceses prevaleceram contra a Áustria na batalha decisiva de Fleurus em 8 de Messidor (26 de junho) e muito depois que as forças rebeldes na Vendéia, em Lyon e em outros lugares foram derrotadas . Naquela época, a ditadura jacobina havia forjado um governo eficaz e mobilizado os recursos do país, controlando assim a crise que o gerou. Ainda assim, no dia 8 do Termidor (26 de julho), Robespierre foi à tribuna para proclamar sua própria probidade e denunciar outro grupo não identificado como traidor que está preparando "uma conspiração contra a liberdade". Robespierre havia claramente perdido o controle da realidade em sua obsessão pela unidade e virtude nacional. Uma coalizão estranha de moderados, pragmáticos jacobinos, deputados rivais e extremistas que com razão se sentiam ameaçados pelo “Incorruptível” (como ele era conhecido) finalmente combinou para derrubar Robespierre e seus seguidores mais próximos. Em 9 Thermidor, ano II (27 de julho de 1794), a Convenção ordenou a prisão de Robespierre e Saint-Just, e, após uma resistência fracassada por legalistas na Comuna de Paris, eles foram guilhotinados sem julgamento no dia seguinte. O Terror acabou.


O romance anti-jacobino: ficção britânica, conservadorismo britânico e a revolução na França

Apesar de muito interesse recente na cultura do conservadorismo e lealismo na Grã-Bretanha do final do século XVIII, pouca atenção tem sido dada à ficção altamente conservadora da década ou então de ambos os lados de 1800. Depois de considerar por que esse foi o caso, este artigo revela que havia muito mais desses romances "anti-jacobinos" do que se pensava anteriormente. Em seguida, examina os principais temas que permeiam os romances, ligando-os em um gênero político-literário coerente. Quando considerados como um todo, e não como a obra de muitos autores individuais, esses romances revelam muito sobre a sociedade que os comprou e os tomou emprestado. Como mercadoria em um mercado competitivo, e não como propaganda deliberada, eles evoluíram de acordo com os valores e opiniões dos leitores que, na verdade, os encomendaram. A maneira como eles compreendem e retratam o jacobinismo elucida como a ameaça representada à Grã-Bretanha pela Revolução Francesa foi realmente percebida e compreendida por uma grande parte da população britânica, e os temas consistentes dos romances enfatizam os pontos em torno dos quais a campanha popular conservadora foi organizado na sequência da revolução. O jacobinismo surge como muitas coisas, mas nunca como um perigo puramente filosófico ou político. Uma lista dos principais romances anti-jacobinos está anexada.


Jacobin Dictatorship

the revolutionary democratic dictatorship that was the culminating stage of the French Revolution. The dictatorship was the result of the popular uprising of May 31-June 2, 1793, that brought the Jacobins to power (hence its designation, which became established in the historical literature). It was supported by the revolutionary bloc consisting of the urban petite and middle bourgeoisie and the majority of the peasant and plebeian masses. The Jacobin dictatorship was established at a difficult time, when the revolts launched by internal enemies (the royalists in the Vendée and the Girondins in such cities as Bordeaux, Toulouse, and Lyon), counterrevolutionary terror, intervention, and economic difficulties had brought the French Republic to the brink of disaster.

The legalization of the Jacobin dictatorship&rsquos rule was a gradual process it was crowned by the decrees of Oct. 10 and Dec. 4, 1793, which gave France a &ldquoprovisional revolutionary system of administration.&rdquo Enactment of the bourgeois democratic constitution adopted by the Convention on June 24, 1793, was postponed. All legislative and executive power was concentrated in the hands of the Convention and its committees: the Committee of Public Safety (which from July 27 was in effect headed by M. de Robespierre) essentially performed the functions of the revolutionary government the main task of the Committee of General Security and of the Revolutionary Tribunal was the struggle against domestic counterrevolution. Officials invested with emergency powers were sent by the Convention to the various departments and armies.

The concentration of state power in the hands of the Jacobin government was combined with the broad initiative of the popular masses and their organizations. In addition to the Jacobin Club, other important political groups were the democratic membership of the Paris Commune elected in November 1792 and the Paris sections associated with it, the Cordelier Club, the revolutionary committees operating throughout the country, and the numerous people&rsquos societies.

Direct pressure on the Convention on the part of the popular masses was largely responsible for the resolute policy of the Jacobin dictatorship. Upon the initiative of the Paris sections of the Commune, a decree of Aug. 23, 1793, mobilized the entire nation to repel the enemy. On Sept. 4&ndash5, 1793, pressed by the plebeian masses of Paris, the Convention instituted revolutionary terror in response to the terror of the enemies of the revolution speculators were repressed, and the state intervened in the distribution of basic consumer goods (for example, with the law of the general Maximum of Sept. 29, 1793). These measures curtailed the freedom of bourgeois accumulation, affected the interests of the urban and rural bourgeoisie, and went beyond the revolution&rsquos &ldquodirect, and already fully-matured bourgeois aims&rdquo (V. I. Lenin, Poln. sobr. soch., 5th ed., vol. 17, p. 47).

The Jacobins very quickly achieved the major goals of the bourgeois revolution and successfully defended its gains. Various decrees were passed in 1793, such as the decree of June 3 on the sale of small plots of land from emigres&rsquo estates June 10, on returning to the peasants the communal lands seized by feudal lords and dividing such lands equally among members of the communes and July 17, on the complete abolition of feudal dues without compensation. The decrees provided a radical solution to the principal problem of the revolution&mdashthe agrarian question in its boldness, this solution was unique in the history of bourgeois revolutions in the West.

The Jacobin dictatorship dealt a crushing blow to the forces of domestic counterrevolution, and in particular to the Vendee rebels. The founding of a mass national army, the purge of the officers&rsquo corps, the promotion of talented commanders from among the people, the speedy development of war production, the formulation of new strategy and tactics, the patriotic revolutionary enthusiasm, and the firm military leadership resulted in breakthroughs at the front in favor of France. By early 1794, France was cleared of the interventionists on June 26, 1794, the main forces of the Austrian Hapsburgs were routed in the battle of Fleurus (in modern Belgium).

In Lenin&rsquos judgment, the revolutionary activity of the Jacobin dictatorship was of great historical significance. &ldquoIf it is to be a Convention,&rdquo wrote Lenin, &ldquoit must have the courage, the capacity and the strength to strike merciless blows at the counterrevolutionaries instead of compromising with them. For this purpose power must be in the hands of the most advanced, most determined and most revolutionary class of today&rdquo (ibid., vol. 34, p. 37).

Once the Jacobin dictatorship had averted the danger of a restoration of the old regime, mutual antagonisms became more acute within the bloc of social forces that had come together around the Jacobins in the struggle against the common enemy. The lower strata of the urban and rural population were increasingly dissatisfied with the limited bourgeois nature of Jacobin policies&mdashfor example, the application of the law of the Maximum to workers&rsquo wages, the persecution of striking urban and rural workers, the suppression of the group known as the Enrages (&ldquomadmen&rdquo), the disbanding of the &ldquorevolutionary army&rdquo by the decree of Mar. 27, 1794, and the failure to implement the Ventóse decrees. As the danger of restoration of the monarchy receded, the big and middle bourgeoisie and the affluent and moderately well-off peasantry grew less tolerant of the revolutionary dictatorship&rsquos rule because of the regime&rsquos restrictions on free trade and free enterprise, the rigidly applied law of the Maximum, the policy of requisitions, and the revolutionary terror, the rich and the relatively well-to-do had limited opportunities to extract all the benefits of the victory of the bourgeois revolution.

In early 1794 these processes brought to a head the political struggle within the Jacobin bloc itself. Expressing the aspirations of the poor, the left Jacobins (or &ldquoextremists&rdquo), including the leaders of the Paris Commune J. R. Hébert and P. G. Chaumette, together with like-minded leaders of the Paris sections and of the Cordelier Club, demanded the enactment of further leveling measures to limit large-scale ownership and the bourgeois&rsquo freedom of profit, strictest observance of the law of the Maximum, intensified revolutionary terror, and war until full victory was won.

At the other end of the political spectrum were the &ldquoIndulgents,&rdquo or Dantonists, headed by J. Danton and C. Demoulins this group, which was associated with the new bourgeoisie that had emerged during the revolution, urged relaxation of the revolutionary dictatorship&rsquos rule and, in foreign policy, the speediest possible pursuit of peace.

Neither the executions of March and April 1794&mdashof Hébert and his followers, of Chaumette, of Danton, and of other Dantonists&mdashnor the intensification of revolutionary terror (by decree of June 10, 1794) could turn aside the inexorable course of the breakup of the Jacobin bloc and the growing crisis of the Jacobin dictatorship. During the months of June and July, a plot was formed within the Convention against the revolutionary government headed by Robespierre and his closest associates. Although some left Jacobins joined the plot, the leading role in it was played by representatives of the counterrevolutionary bourgeoisie. On July 27&ndash28, 1794, the Thermidorian coup overthrew the Jacobin dictatorship.

What is historically significant about the Jacobin dictatorship is that it led the bourgeois revolution in France to decisive victory, defended the gains of the revolution against internal and external counterrevolution, and laid the foundation of those revolutionary traditions that have played and still play a major role in the revolutionary movement of the 19th and 20th centuries.


Anti-Jacobin - History

“The 1619 Project,” published by the New York Times as a special 100-page edition of its Sunday magazine on August 19, presents and interprets American history entirely through the prism of race and racial conflict. The occasion for this publication is the 400th anniversary of the initial arrival of 20 African slaves at Point Comfort in Virginia, a British colony in North America. On the very next day, the slaves were traded for food.

The Project, according to the Vezes, intends to “reframe the country’s history, understanding 1619 as our true founding, and placing the consequences of slavery and the contributions of black Americans at the very center of the story we tell ourselves about who we are.”

Despite the pretense of establishing the United States’ “true” foundation, the 1619 Project is a politically motivated falsification of history. Its aim is to create a historical narrative that legitimizes the effort of the Democratic Party to construct an electoral coalition based on the prioritizing of personal “identities”—i.e., gender, sexual preference, ethnicity, and, above all, race.

o Vezes is promoting the Project with an unprecedented and lavishly financed publicity blitz. It is working with the Pulitzer Center on Crisis Reporting, which has developed a proposed teaching curriculum that will be sent to schools for teachers to use in their classes. Hundreds of thousands of extra copies of the magazine and a special supplement have been printed for free distribution at schools, libraries and museums across the country. Nikole Hannah-Jones, the staff writer and New America Foundation fellow who first pitched the idea for the Project, oversaw its production and authored the introduction, will be sent on a national lecture tour of schools.

The essays featured in the magazine are organized around the central premise that all of American history is rooted in race hatred—specifically, the uncontrollable hatred of “black people” by “white people.” Hannah-Jones writes in the series’ introduction: “Anti-black racism runs in the very DNA of this country.”

This is a false and dangerous conception. DNA is a chemical molecule that contains the genetic code of living organisms and determines their physical characteristics and development. The transfer of this critical biological term to the study of a country—even if meant only in a metaphorical sense—leads to bad history and reactionary politics. Countries do not have DNA, they have historically formed economic structures, antagonistic classes and complex political relationships. These do not exist apart from a certain level of technological development, nor independently of a more or less developed network of global economic interconnections.

The methodology that underlies the 1619 Project is idealist (i.e., it derives social being from thought, rather than the other way around) and, in the most fundamental sense of the word, irrationalist. All of history is to be explained from the existence of a supra-historical emotional impulse. Slavery is viewed and analyzed not as a specific economically rooted form of the exploitation of labor, but, rather, as the manifestation of white racism. But where does this racism come from? It is embedded, claims Hannah-Jones, in the historical DNA of American “white people.” Thus, it must persist independently of any change in political or economic conditions.

Hannah-Jones’s reference to DNA is part of a growing tendency to derive racial antagonisms from innate biological processes. Democratic Party politician Stacey Abrams, in an essay published recently in Foreign Affairs, claims that whites and African Americans are separated by an “intrinsic difference.”

This irrational and scientifically absurd claim serves to legitimize the reactionary view—entirely compatible with the political perspective of fascism—that blacks and whites are hostile and incompatible species.

In yet another article, published in the current edition of Foreign Affairs, the neurologist Robert Sapolsky argues that the antagonism between human groups is rooted in biology. Extrapolating from bloody territorial conflicts between chimpanzees, with whom humans “share more than 98 percent of their DNA,” Sapolsky asserts that understanding “the dynamics of human group identity, including the resurgence of nationalism—that potentially most destructive form of in-group bias—requires grasping the biological and cognitive underpinnings that shape them.”

Sapolsky’s simplistic dissolution of history into biology recalls not only the reactionary invocation of “Social Darwinism” to legitimize imperialist conquest by the late nineteen and early twentieth century imperialists, but also the efforts of German geneticists to provide a pseudo-scientific justification for Nazi anti-Semitism and racism.

Dangerous and reactionary ideas are wafting about in bourgeois academic and political circles. No doubt, the authors of the Project 1619 essays would deny that they are predicting race war, let alone justifying fascism. But ideas have a logic and authors bear responsibility for the political conclusions and consequences of their false and misguided arguments.

American slavery is a monumental subject with vast and enduring historical and political significance. The events of 1619 are part of that history. But what occurred at Port Comfort is one episode in the global history of slavery, which extends back into the ancient world, and of the origins and development of the world capitalist system. There is a vast body of literature dealing with the widespread practice of slavery outside the Americas. As Professor G. Ogo Nwokeji of the Department of African American Studies at the University of California, Berkeley, has explained, slavery was practiced by African societies. It existed in West Africa “well before the fifteenth century, when the Europeans arrived there via the Atlantic Ocean.”[1]

Historian Rudolph T. Ware III of the University of Michigan writes, “Between the beginning of the fifteenth century and the end of the eighteenth, millions lived and died as slaves in African Muslim societies.”[2] Among the most important of contemporary scholarly works on the subject is Transformations in Slavery: A History of Slavery in Africa, originally published in 1983, by the Canadian historian Paul E. Lovejoy. Ele explicou:

Slavery has been an important phenomenon throughout history. It has been found in many places, from classical antiquity to very recent times. Africa has been intimately connected with this history, both as a major source of slaves for ancient civilizations, the Islamic world, India, and the Americas, and as one of the principal areas where slavery was common. Indeed, in Africa slavery lasted well into the twentieth century—notably longer than in the Americas. Such antiquity and persistence requires explanation, both to understand the historical development of slavery in Africa and to evaluate the relative importance of the slave trade to this development. Broadly speaking, slavery expanded in at least three stages—1350 to 1600, 1600 to 1800, and 1800 to 1900—by which time slavery had become a fundamental feature of the African political economy.[3]

Professor Lovejoy remarked in the preface to the Third Edition of his now-classic study that one of his aims in undertaking his research “was to confront the reality that there was slavery in the history of Africa, at a time when some romantic visionaries and hopeful nationalists wanted to deny the clear facts.” [4]

In relation to the New World, the phenomenon of slavery in modern history cannot be understood apart from its role in the economic development of capitalism in the sixteenth and seventeenth centuries. As Karl Marx explained in the chapter titled “The Genesis of the Industrial Capitalist” in Volume One of Das Kapital:

The discovery of gold and silver in America, the extirpation, enslavement and entombment in mines of the aboriginal population, the beginning of the conquest and looting of the East Indies, the turning of Africa into a warren for the commercial hunting of black-skins, signalised the rosy dawn of the era of capitalist production. These idyllic proceedings are the chief momenta of primitive accumulation. On their heels treads the commercial war of the European nations, with the globe for a theatre. It begins with the revolt of the Netherlands from Spain, assumes giant dimensions in England’s Anti-Jacobin War, and is still going on in the opium wars against China, &c.

Marx’s analysis inspired the critical insight of the brilliant West Indian historian Eric Williams, who wrote in his pioneering study Capitalism and Slavery, published in 1944 :

Slavery in the Caribbean has been too narrowly identified with the Negro. A racial twist has thereby been given to what is basically an economic phenomenon. Slavery was not born of racism: rather, racism was the consequence of slavery. Unfree labor in the New World was brown, white, black, and yellow Catholic, Protestant and pagan.

The formation and development of the United States cannot be understood apart from the international economic and political processes that gave rise to capitalism and the New World. Slavery was an international economic institution that stretched from the heart of Africa to the shipyards of Britain, the banking houses of Amsterdam, and the plantations of South Carolina, Brazil and the Caribbean. Every colonial power was involved, from the Dutch who operated slave trading posts in West Africa, to the Portuguese who imported millions of slaves to Brazil. An estimated 15 to 20 million Africans were forcibly sent to the Americas throughout the entire period of the trans-Atlantic slave trade. Of these, 400,000 ended up in the 13 British colonies/United States.

Slavery was the inescapable and politically tragic legacy of the global foundation of the United States. It is not difficult to recognize the contradiction between the ideals proclaimed by the leaders of the American Revolution—which were expressed with extraordinary force by Thomas Jefferson in the Declaration of Independence—and the existence of slavery in the newly formed United States.

But history is not a morality tale. The efforts to discredit the Revolution by focusing on the alleged hypocrisy of Jefferson and other founders contribute nothing to an understanding of history. The American Revolution cannot be understood as the sum of the subjective intentions and moral limitations of those who led it. The world-historical significance of the Revolution is best understood through an examination of its objective causes and consequences.

The analysis provided by Williams refutes the scurrilous attempt by the 1619 Project to portray the Revolution as a sinister attempt to uphold the slave system. Apart from the massive political impact of Jefferson’s Declaration and the subsequent overthrow of British rule, Williams stressed the objective impact of the Revolution on the economic viability of slavery. Ele escreveu:

”When in the course of human events, it becomes necessary for one people to dissolve the political bands which have connected them with another…” Jefferson wrote only part of the truth. It was economic, not political, bands that were being dissolved. A new age had begun. The year 1776 marked the Declaration of Independence and the publication of the Wealth of Nations. Far from accentuating the value of the sugar islands [in the Caribbean], American independence marked the beginning of their uninterrupted decline, and it was a current saying at the time that the British ministry had lost not only thirteen colonies but eight islands as well.

It was not an accident that the victorious conclusion of the revolutionary war in 1783 was followed just four years later by the famous call of English abolitionist William Wilberforce for the ending of Britain’s slave trade.

In examining the emergence of British opposition to the slave trade, Williams made a fundamental point about the study of history that serves as an indictment of the subjective and anti-historical method employed by the1619 Project. Ele escreveu:

The decisive forces in the period of history we have discussed are the developing economic forces. These economic changes are gradual, imperceptible, but they have an irresistible cumulative effect. Men, pursuing their interests, are rarely aware of the ultimate results of their activity. The commercial capitalism of the eighteenth century developed the wealth of Europe by means of slavery and monopoly. But in so doing it helped to create the industrial capitalism of the nineteenth century, which turned round and destroyed the power of commercial capitalism, slavery, and all its works. Without a grasp of these economic changes the history of the period is meaningless.

The victory of the American Revolution and the establishment of the United States did not solve the problem of slavery. The economic and political conditions for its abolition had not sufficiently matured. But the economic development of the United States—the simultaneous development of industry in the North and the noxious growth of the cotton-based plantation system in the South (as a consequence of the invention of the cotton gin in 1793)—intensified the contradictions between two increasingly incompatible economic systems—one based on wage labor and the other on slavery.

The United States heaved from crisis to crisis in the seven decades that separated the adoption of the Constitution and the election of President George Washington in 1789 from Abraham Lincoln’s inauguration and the outbreak of the Civil War in 1861. None of the repeated compromises which sought to balance the country between slave and free states, from the Missouri Compromise of 1820 to the Kansas-Nebraska Act in 1854, were ever able to finally settle the issue.

It is worth bearing in mind that the 87 years of history invoked by Lincoln when he spoke at Gettysburg in 1863 is the same span of time that separates our present day from the election of Franklin Delano Roosevelt in 1932. The explosive socio-economic tendencies which would do away with the entire economic system of slavery developed and erupted in this relatively concentrated period of time.

The founding of the United States set into motion a crisis which resulted in the Civil War, the second American Revolution, in which hundreds of thousands of whites gave their lives to finally put an end to slavery. It must be stressed that this was not an accidental, let alone unconscious, outcome of the Civil War. In the end, the war resulted in the greatest expropriation of private property in world history, not equaled until the Russian Revolution in 1917, when the working class, led by the Bolshevik Party, took state power for the first and so far, only time in world history.

Hannah-Jones does not view Lincoln as “the Great Emancipator,” as the freed slaves called him in the 1860s, but as a garden-variety racist who held “black people [as] the obstacle to national unity.” The author simply disregards Lincoln’s own words—for example, the Gettysburg Address and the magisterial Second Inaugural Address—as well as the books written by historians such as Eric Foner, James McPherson, Allen Guelzo, David Donald, Ronald C. White, Stephen Oates, Richard Carwardine and many others that demonstrate Lincoln’s emergence as a revolutionary leader fully committed to the destruction of slavery.

But an honest portrayal of Lincoln would contradict Hannah-Jones’ claims that “black Americans fought back alone” to “make America a democracy.” So too would a single solitary mention, anywhere in the magazine, of the 2.2 million Union soldiers who fought and the 365,000 who died to end slavery.

Likewise, the interracial character of the abolitionist movement is blotted out. The names William Lloyd Garrison, Wendell Phillips, Elijah Lovejoy, John Brown, Thaddeus Stevens, and Harriet Beecher Stowe, among others, do not appear in her essay. A couple of abolitionists are selectively quoted for their criticism of the Constitution, but Hannah-Jones dares not mention that for the antislavery movement Jefferson’s Declaration of Independence was, in the words of the late historian David Brion Davis, their “touchstone, the sacred scripture.”

Hannah-Jones and the other 1619 Project contributors—claiming that slavery was the unique “original sin” of the United States, and discrediting the American Revolution and the Civil War as elaborate conspiracies to perpetuate white racism—have little to add for the rest of American history. Nothing ever changed. Slavery was simply replaced by Jim Crow segregation, and this in turn has given way to the permanent condition of racism that is the inescapable fate of being a “white American.” It all goes back to 1619 and “the root of the endemic racism that we still cannot purge from this nation to this day.” [5] [emphasis added]

This is not simply a “reframing” of history. It is an attack and falsification that ignores more than a half-century of scholarship. There is not the slightest indication that Hannah-Jones (or any of her co-essayists) have even heard of, let alone read, the work on slavery carried out by Williams, Davis, or Peter Kolchin on the American Revolution by Bernard Bailyn and Gordon Wood on the political conceptions that motivated union soldiers by James McPherson on Reconstruction by Eric Foner on Jim Crow segregation by C. Vann Woodward or on the Great Migration by James N. Gregory or Joe William Trotter.

What is left out of the Vezes’ racialist morality tale is breathtaking, even from the vantage point of African-American scholarship. The invocation of white racism takes the place of any concrete examination of the economic, political and social history of the country.

There is no examination of the historical context, foremost the development of the class struggle, within which the struggle of the African-American population developed in the century that followed the Civil War. And there is no reference to the transformation of the United States into an industrial colossus and the most powerful imperialist country between 1865 and 1917, the year of its entry into World War I.

While the 1619 Project and its stable of well-to-do authors find in the labor exploitation of slavery a talisman to explain all of history, they pass over in deafening silence the exploitation inherent in wage labor.

A reader of the 1619 Project would not know that the struggle against slave labor gave way to a violent struggle against wage slavery, in which countless workers were killed. There is no reference to the Great Railroad Strike of 1877 which spread like wildfire along the railways from Baltimore to St. Louis and was only suppressed by the deployment of federal troops, nor to the emergence of the Knights of Labor, the fight for the eight-hour day and the Haymarket Massacre, the Homestead Steel Strike of 1892, the Pullman strike of 1894, the formation of the AFL, the founding of the Socialist Party, the emergence of the IWW, the Ludlow Massacre, the Great Steel Strike of 1919, the countless other labor struggles that followed World War I, and finally the emergence of the CIO and the massive industrial struggles of the 1930s.

In short, there is no class struggle and, therefore, there is no real history of the African-American population and the events which shaped a population of freed slaves into a critical section of the working class. Replacing real history with a mythic racial narrative, the 1619 Project ignores the actual social development of the African-American population over the last 150 years.

Nowhere do any of the authors discuss the Great Migration between 1916 and 1970 in which millions of blacks, and whites, uprooted from the rural South and flocked to take jobs in urban areas across the US, particularly in the industrialized North. James P. Cannon, the founder of American Trotskyism, captured the revolutionary implications of this process, for both African-American and white workers, in his inimitable prose:

American capitalism took hundreds of thousands of Negroes from the South, and exploiting their ignorance, and their poverty, and their fears, and their individual helplessness, herded them into the steel mills as strikebreakers in the steel strike of 1919. And in the brief space of one generation, by its mistreatment, abuse and exploitation of these innocent and ignorant Negro strikebreakers, this same capitalism succeeded in transforming them and their sons into one of the most militant and reliable detachments of the great victorious steel strike of 1946.

This same capitalism took tens of thousands and hundreds of thousands of prejudiced hillbillies from the South, many of them members and sympathizers of the Ku Klux Klan and thinking to use them, with their ignorance and their prejudices, as a barrier against unionism, sucked them into the auto and rubber factories of Detroit, Akron and other industrial centers. There it sweated them, humiliated them and drove and exploited them until it finally changed them and made new men out of them. In that harsh school the imported southerners learned to exchange the insignia of the KKK for the union button of the CIO, and to turn the Klansman’s fiery cross into a bonfire to warm pickets at the factory gate. [6]

As late as 1910, nearly 90 percent of African-Americans lived in the former slave states, overwhelmingly in conditions of rural isolation. By the 1970s, they were highly urbanized and proletarianized. Black workers had gone through the experiences of the great industrial strikes, alongside whites, in cities like Detroit, Pittsburgh and Chicago. It is no historical accident that the civil rights movement emerged in the South in Birmingham, Alabama, a center of the steel industry and the locus of the actions of communist workers, black and white.

The struggle of wage labor against capital at the point of production united workers across racial boundaries. And so, in the fevered rhetoric of the Jim Crow politician, the civil rights movement was equated with communism and the fear of “race-mixing”—that is, that the working masses, black and white, might be united around their common interests.

Just as it leaves out the history of the working class, the 1619 Project fails to provide political history. There is no accounting of the role played by the Democratic Party, an alliance of Northern industrialists and machine politicians, on one side, and the Southern slavocracy and then Jim Crow politicians, in consciously pitting white and black workers against each other by stoking up race hatred.

In the numerous articles which make up the 1619 Project, the name of Martin Luther King, Jr. appears just once, and then only in a photo caption. The reason for this is that King’s political outlook was opposed to the racialist narrative advanced by the Vezes. King did not condemn the American Revolution and the Civil War. He did not believe that racism was a permanent characteristic of “whiteness.” He called for the integration of blacks and whites and set as his goal the ultimate dissolution of race itself. Targeted and harassed as a “communist” by the FBI, King was murdered after launching the interracial Poor People’s Campaign and announcing his opposition to the Vietnam War.

King encouraged the involvement of white civil rights activists, several of whom lost their lives in the South, including Viola Liuzzo, the wife of a Teamsters union organizer from Detroit. His statement following the murders of the three young civil rights workers in 1964, Michael Schwerner, James Chaney and Andrew Goodman (two of whom were white) was an impassioned condemnation of racism and segregation. King clearly does not fit into Hannah-Jones’ narrative.


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A rapid expansion of children&rsquos literature

The reasons for this sudden rise of children's literature have never been fully explained. The entrepreneurial genius of figures like Newbery undoubtedly played a part, but equally significant were structural factors, including the growth of a sizeable middle class, technical developments in book production, the influence of new educational theories, and changing attitudes to childhood. Whatever the causes, the result was a fairly rapid expansion of children&rsquos literature through the second half of the 18th century, so that by the early 1800s, the children&rsquos book business was booming. For the first time it was possible for authors to make a living out of writing solely for children, and to become famous for it. Children&rsquos literature, as we know it today, had begun.

M O Grenby is Professor of Eighteenth-Century Studies in the School of English at Newcastle University. He works on 18th-century literature and culture, and in particular on the early history of children&rsquos books. His published works include The Anti-Jacobin Novel, The Edinburgh Critical Guide to Children&rsquos Literature e The Child Reader 1700&ndash1840, and he co-edited Popular Children&rsquos Literature in Britain, Children&rsquos Literature Studies: A Research Handbook e The Cambridge Companion to Children&rsquos Literature.

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